Почему с хорошими людьми случаются плохие вещи?

Вопрос: Интересно узнать, что говорится в Талмуде о том, что с хорошими людьми могут происходить плохие вещи?

Ответ: Важный момент заключается в том, что мы, люди, будучи телесными творениями, имеем очень ограниченный взгляд на то, что можно считать «плохим», и наше видение того, что «происходит» ограничено тем, что мы хотим видеть в малом промежутке времени. Но эта тема нуждается в подробных разъяснениях.

Перед тем как обсудить этот вопрос, необходимо и очень важно понять, что Б-г творит только добро, и поскольку все происходит от Б-га, фундаментальная природа всего – по крайней мере, в его глубоком смысле – это добро, ведь оно часть Его плана по доведению творения до наивысшего совершенства. Важно также знать, что наше восприятие добра очень ограничено. К примеру, возьмем ребенка, в руки которого попал острый нож. Его отец видит это и отбирает у него нож. Ребенку кажется, что папа плохой потому, что забирает у него игрушку, на самом деле отец делает добро своему ребенку, забирая у него опасный предмет, который может стать причиной более серьезного ущерба, не дай Б-г, чем временное ущемление чувств ребенка.

Это аналогия из важного учения Каббалы: есть два понятия добра – скрытое и явное. Для иллюстрации этой мысли в Талмуде приводится два повествования.

Первая история произошла с известным мудрецом Талмуда Рабби Акивой.

Однажды Рабби Акива отправился в путь. С ним был осел, петух и свеча. Когда наступила ночь, он стал искать ночлег в деревне, но никто не пустил его в свой дом. Несмотря на то, что Рабби Акива был вынужден устроиться на ночлег в поле, он не стал жаловаться на судьбу. Вместо этого он произнес: «Все, что делает Б-г – к лучшему». Ночью подул ветер и затушил огонь его свечи, кот напал на петуха и съел его, а лев съел осла. Каждый раз при этом, Рабби Акива говорил: «Все, что делает Б-г – к лучшему». В ту ночь отряд римских солдат напал на деревню и захватил всех жителей в плен, а Рабби Акива, который спал в поле, остался незамеченным, что спасло ему жизнь. Когда он проснулся и понял, что произошло, он произнес: «Разве я не говорил, что все, что делает Б-г – к лучшему»? Понятно, что, если бы Рабби Акива нашел ночлег в деревне, его бы захватили в плен. РАШИ в своем комментарии объясняет, что свет свечи, крики петуха и рев осла выдали бы Рабби Акиву и солдаты захватили бы его в плен.

Второе повествование о мудреце Талмуда Рабби Нахуме Иш Гамзу [1].

Однажды задумали евреи поднести ценный дар кесарю. Стали думать, кому поручить это дело, и выбор пал на Рабби Нахума, прославившегося своими чудесными приключениями. Вручили ему ларец, наполненный бриллиантами и жемчугом. В дороге ему пришлось заночевать на постоялом дворе. Выждав, когда он заснет, хозяева двора похитили драгоценности, а ларец наполнили землею. Проснувшись назавтра и увидев это, Нахум сказал: «И это к лучшему». И отправился с ларцом к кесарю.

Открыв ларец и увидев содержимое его, кесарь пришел в негодование: « Евреи смеют издеваться надо мною?!» воскликнул он. И тут же приказал казнить Рабби Нахума. «И это к лучшему», спокойно говорит Нахум. А в эту минуту является Пророк Элияу и, приняв образ одного из придворных вельмож, говорит:

«Государь, не та ли самая земля это, которою так чудесно пользовался их праотец Авраам в схватках с неприятелем? Бросит, бывало, горсть земли — и земля превращается в мечи. Бывало также, бросит соломинки — и становятся стрелами». В то время как раз вел кесарь войну с одной страной, и все не удавалось ему покорить ее. Решено было испробовать принесенную Рабби Нахумом землю. И действие ее оказалось таким, что неприятель немедленно сдался[2]. По приказу кесаря, повели Рабби Нахума в царскую сокровищницу и, наполнив принесенный им ларец бриллиантами и жемчугом, отпустили с большими почестями в обратный путь. Остановился он снова на том же постоялом дворе. И стали хозяева спрашивать: « Что ты принес такое кесарю, что таких почестей удостоился?». Ответил им Рабби Нахум: «Что я унес отсюда, то и принес я туда». Услышав это, они раскопали весь двор, набрали земли как можно больше и понесли к кесарю. «Государь, этой самой земли и взял у нас Рабби Нахум, чтобы поднести тебе», сказали они. Испробовав принесенную ими землю, в которой не оказалось, конечно, ничего чудесного, их казнили.

На первый взгляд эти истории могут показаться слишком сложными для понимания для того, чтобы служить уроками в нашей повседневной жизни. Как можно ожидать от простого человека, что он будет игнорировать все страдания и переживания и жить так, как будто ничего «плохого» не происходит?

Ответ на этот вопрос содержится в вышеописанном подходе к жизни: быть спокойным, зная, что все, что делает Б-г – к лучшему.

Если человек чувствует, что Создатель причиняет ему страдания, он должен сказать себе : «Всевышний проявляет по отношению ко мне высшую степень доброты и все это к лучшему».

Такая чистосердечная вера представляет собой величайшее достижение в служении Господу и огромную духовную заслугу человека. Поэтому Рабби Акива всегда говорил: «Все, что делает Творец – к лучшему», а мудрец Рабби Нахум Иш Гамзу: «И это к лучшему», ведь они оба были благословлены увидеть это добро, которое, в конце концов, получилось из их историй.

Мы также должны понимать, что пути Всевышнего не являются нашими путями. Напротив, если Б-г хочет причинить страдания человеку за прегрешения против Него, то это не будет возмездием, но скорее проявлением любви к человеку.

Каббала учит, что если человек совершает грех, он создает на своей душе пятно, и, чтобы очистить душу, Всевышний наказывает человека за злодеяния, чтобы его душа стала чистой.

Подобно этому существует фундаментальное отличие между верой, основанной на Торе, и остальными религиями в вопросе, касающемся концепции ада (которую они часто понимают в рамках языческих верований). Тора учит о понятии Геином [3], где душа и ее качества могут быть очищены от грехов. Некоторые известные религии представляют ад как место вечных страданий, но Тора учит, что Геином создан Б-гом как место, в котором, по сути, хорошая душа может очиститься через страдания и в дальнейшем быть способной войти в духовные миры, чтобы получить свою награду.

Тора также учит, что людей, которые заслуживают великой духовной награды, Всевышний наказывает в этом мире (что можно сравнить с духовным наказанием/очищением души в Геиноме), и Он награждает их за соблюдение заповедей и добрые дела в духовных мирах после смерти (поскольку удовольствие души в духовном мире намного сильнее других видов удовольствий этого мира). С другой стороны, нечестивцев, пока они живут в этом мире, Б-г награждает за хорошие дела и соблюдение заповедей, и Он же их наказывает, когда их душа уходит из этого мира. Как любящий отец, Б-г награждает и наказывает так, чтобы человек проводил самооценку, взвешивал свои деяния и раскаивался каждый день, обнаруживал свои изъяны, скрытые от него его самолюбованием, и исправлял их, пока не поздно.

Кроме того, Книга Зоар объясняет, что даже праведник может страдать за грех, совершенный в прошлом воплощении. Например, если человек умирает до того, как выплатит должное другому человеку, Б-г приводит обе души снова в этот мир в другой жизни и соединяет их в ситуации, когда нужно свести счет на благо этих душ, даже если у людей нет памяти о прошлых событиях. Например, человек, который украл деньги в прошлой жизни, в этой жизни теряет деньги, и их находит человек с душой, у которого в прошлой жизни, были украдены деньги. В свете вышесказанного, Талмуд учит, что человек обязан благодарить Б-га как за несчастья, так и за благо, поскольку страдания в этом мире – это проявление любви Творца к своим созданиям.

При этом ни один человек не имеет ни права, ни способности судить так же как судит Б-г, поэтому мы не должны отворачиваться от страданий другого человека, рассуждая что «он этого заслуживает». Б-г обязывает нас с радостью идти на помощь людям, лечить больных, давать деньги бедным и т.д., и Он награждает нас за это.

Также, даже если мы знаем, что все, что делает Г-сподь – к лучшему, мы все же ограничены и слабы, и есть еще так много, что мы можем вытерпеть. Мы должны знать, что нам нужна милость Б-га, и у него есть бесконечная способность находить способы, чтобы исполнить Его план, используя явное добро вместо скрытого, которое нам кажется страданием. Так мы имеем возможность и обязаны молитьcя Б-гу и просить для нас и, особенно, для других (здоровье, пропитание, счастье и другие блага); мы говорим: «Пусть будет на то Твоя воля, Г-сподь Б-г, ….». С помощью наших молитв Всевышний может изменить Свою Волю и дать нам то, в чем мы нуждаемся в нашей повседневной жизни.

Пусть будет на то воля Г-спода, чтобы вскоре не было страданий и боли, а было лишь явное добро, что случится только с приходом истинного Машиаха и наступлением эры Машиаха скоро в наши дни.

Примечание