Пятьдесят оттенков света.

Прежде чем мы начнем считать. Что такое отсчет Омера?

Отсчёт Омера – это период из семь недель, приводящий нас от Песаха, праздника свободы, когда мы ежегодно выходим из Египта, ко дню Пятидесятницы, Шавуоту, празднику дарования Торы, когда мы ежегодно получаем Тору, обучающую нас нашему пути в жизни. Таким образом, Омер олицетворяет движение от подлинной свободы к предназначению, из фазы, когда мы можем делать то, что мы хотим, к фазе, в которой мы знаем, что мы хотим делать, где мы уже соединились с нашим истинным предназначением. Этот период называется «отсчет», потому что Тора заповедует нам отсчитывать те дни: “и отсчитайте себе семь недель, полными должны быть…”. Каждый вечер произносим (стоя) благословение : “Сегодня [исполняется] один день [после принесения] Омера”, ” Сегодня [исполняется] два дня [после принесения] Омера ” и так далее.

Согласно Каббале отсчет Омера соответствует и отражает часть каббалистического Древа Жизни – небесную систему сфирот, посредством которой Б-г сотворил мир и продолжает поддерживать его в каждый момент времени. В частности, семь недель соответствуют семи нижним сфирот, которые воплощают в себе эмоциональный уровень Древа, выражающие семь наших основных качеств души – любовь, страх, сочувствие, уверенность и т.д.

Но не только каждая неделя соответствует одной сфире, но и каждый день каждой недели соответствует тем же семи сфирот. Подсчет Омера построен в сущности в виде квадрата 7 на 7, где каждая сфира появляется 7 раз, интегрируясь поочередно с каждой из семи сфирот, включая саму себя. Целью этой структуры, называемой “интеграция”, является создание внутреннего равновесия между различными частями нашей души, признание каждой части каждой ее другой частью.

Вот названия семи сфирот:

1. Милосердие – хесед, внутренний аспект которого – любовь;

2. Строгость – гвура, внутренний аспект которого – страх;

3. Красота – тиферет, внутренний аспект которого – сочувствие;

4. Победа – нецах, внутренний аспект которого – уверенность;

5. Благодарность – hод, внутренний аспект которого – простодушие;

6. Основа – йесод, внутренний аспект которого – истина;

7. Власть – малхут, внутренний аспект которого – смирение души.

Таким образом первая неделя соответствует сфире хесед, вторая – гвуре, третья – тиферет и т д. внутри первой недели первый день называется хеседом хеседа, второй – гвурой хеседа, третий – тиферетом хеседа и т. д.

Слово «сфира», среди прочего, означает сафир – свет. 49 сочетаний сфирот вместе с 50-тым, самим праздником Шавуот (который не в отсчитывается), – раскрывают нам 50 оттенков света нашей души.

Ниже, раввин Ицхак Гинзбург откроет для нас каждый раз иной аспект от 49 дней Омера и их сферот, осветив нам духовный работу, которую мы можем сделать в этот день. Пусть это путешествие осветит наши глаза новым светом! И чтобы этот отсчет помог нас стать чуточку лучше и прекрасней!

1-й день Омера. Любить любовь. Хесед хеседа.

חסד שבחסד – любовь, что в любви – или сама суть свойства любви.

Что означает любить любовь? Это любить само чувство любви к душе другого человека, в первую очередь, к нашему супругу или нашей супруге. В первый день [после принесения] Омера мы приглашаемся вспомнить о том, что нет ничего более наслаждающего и удовлетворяющего нас, чем ощущение любви. Само переживание любви к кому-то другому придает смысл нашей жизни, и мы жаждем больше всего удостоиться его отведать.

Очень часто мы забываем про то удовольствие и ценность, что таится в возможности любить другую душу. Мы не ценим тот факт, что мы способны любить или забываем, что это то, к чему нас необходимо стремиться. Рутина жизни сбивает нас с толку, увлекая погоней за удачей и личными удовольствиями. Тогда мы попадаем в водоворот, в центре которого торжественно воцаряется наше эго.

Первый день Омера призывает нас остановить этот вихрь и начать другую тенденцию, прекратив гоняться за удовольствиями для самих себя – занявшись позитивным «вихревым» движением вокруг нашего любимого. Тем самым мы прекращаем гоняться за наслаждениями исключительно для самих себя, обнаруживая более возвышенное удовольствие – удовольствие дарования себя другому.

Разумеется, в том, чтобы любить любовь, кроется опасность того, что влюбленность в любовные переживания превратится в основное, заменив любовь самому любимому. И тогда, если чувство любви не дай Б-г пройдет, мы почувствуем, что любимый нам не подходит и захотим его оставить.

И вот тут мы должны помнить, что мы еще не исчерпали образ любви: в ближайшие дни проанализируем дополнительные стороны хеседа, которые дополнят всю картину, тогда мы получим ответ на этот вопрос. Пока что мы напомним самим себе, что есть большая ценность в самой любви чувства любви. Если эта любовь настоящая, она создает у нас не чувство самоудовлетворения, а желание выйти за собственные границы, чтобы соединиться с другой душой.

Практическое упражнение: Если вы уже нашли себе спутника жизни, остановитесь на минутку и напомните себе, как прекрасно то, что вы удостоились его любить. Если Вы еще не нашли его, остановитесь и вдумайтесь в тот факт, что Вы не только достойны любить, но и быть любимыми!

2-й день Омера. Сила любви. Гвура хеседа.

Иногда нам придется приложить усилия, чтобы полюбить.

Есть люди, к которым естественном образом, со стороны нашей физической души, мы не чувствуем никакой любви. Является ли это следствием их черт характера или мировоззрения, но есть в них что-то, что нас от них отталкивает. Как сказано: «Мир строится любовью». Б-г создал мир с любовью, и мы должны создавать наш мир с любовью. Наши души спустились в этот мир с тем, чтобы соединиться. Мы должны любить друг друга, даже если и это требует от нас определенных усилий для преодоления возникающих препятствий. Это гвура, что в хеседе – мощь любви.

Слово маамац-усилие – однокоренное со словом омец- мужество, лев-амиц – храброе сердце. Чтобы любить человека, отличающегося от меня характером или взглядами, от меня требуется мужество – мужество выйти из привычных для меня рамок и удобств. Прежде всего, мы должны так поступать по отношению к народу Израиля. Мы все вместе подобны одному большому организму, в котором все души связаны между собой, и разобщенность и конфликты между нами предназначаются для того, чтобы подтолкнуть нас подняться над ними и встретиться друг с другом лицом к лицу.

Помимо любви к Ам Израиль есть любовь к человечеству – любовь ко всем людям, все сыны Святого

Благословенного Б-га. И здесь мы тоже должны преодолеть в себе естественную человеческую тенденцию отталкивать далеких от нас и чужих нам людей, глядя на всех добрым любящим глазом, стремящимся искать для каждого оправдывающие обстоятельства.

“Блажен человек, что прилагает много усилий”: этот стих, в котором говорится о любви к Б-гу, можно отнести и к человеческой любви. Нелегко найти правильный подход к людям и приложить необходимые усилия, но в конечном итоге мы будем вознаграждены и окружены большим счастьем.

Практическое упражнение: Подумайте о человеке, по отношению к которому вы не испытываете настоящей любви. поищите для него оправдывающие обстоятельства и постарайтесь смотреть на него добрым глазом, тогда вы найдете место в сердце, где вы будете в состоянии почувствовать к нему любовь.

3-й день Омера. Красота любви. Тиферет хеседа.

תפארת שבחסד – означает – красота любви.

Нет на свете ничего прекрасней любви, а превыше всего – настоящая любовь между мужчиной и женщиной, заключившими между собой супружеский союз и принявшими на себя взаимные обязательства. После того как мы снимем с себя всю броню цинизма, в которую мы облекаемся для того чтобы устоять в борьбе с циничным миром, мы увидим картину пары влюбленных, которые смотрят друг на друга, как два голубка, как: “Твои глаза голуби”, не чувствуя необходимости сказать что-либо друг другу, и это самое прекрасное, что есть в нашем мире.

Рассказывается, что Бааль-Шем-Тов, основатель хасидизма, послал однажды своих учеников зайти в дом двух сельских жителей, мужчины и женщины, чтобы просто посмотреть на них. Ученики пошли туда, чтобы выполнить указание своего учителя, и увидели простых мужчину и женщину, сидящих у себя дома, причем каждый был занят своей работой – он сидел в одном конце стола, а она – в другом, каждый был занят своим делом. Казалось бы, очень простая сцена, и непонятно, почему раввин должен направить учеников, чтобы они это увидели. Но когда ученики Бааль-Шем-Това вошли туда, они ощутили там, не больше и не меньше, чем небесный рай на земле, весь наполненный ароматом и очарованием красоты истинной любви.

Из синонимов слова йофи-красота на иврите (есть восемь таких слов …) слово тиферет выражает красоту гармонии, сбалансированного и правильного смешивания различных и даже противоположных компонентов. Это учит нас, что красота любви не является следствием союза двух похожих людей, которые чувствуют себя комфортно друг с другом из-за их естественной близости, а именно союз двух противоположных начал, между которыми существует напряженность: на уровне материальном – мужчина и женщина, являясь на самом деле представителями двух различных полов, дополняют друг друга; на уровень духовном – две различные души, каждая со своими собственными особенностями и своей миссией.

Когда эти две противоположности способны соединиться в любви, а также в материальном и духовном плодородии, красота, исходящая от их союза – это искра совершенной красоты самого Святого, Благословенного Творца, совмещающего в Себе все противоположности.

Практическое упражнение: Уделите себе несколько минут, чтобы подумать о красоте влюбленных. Если у вас возникли некоторые трудности во взаимоотношениях с вашим спутником жизни из-за разногласий, подумайте о том факте, что ваша непохожесть – ключ к прекрасной любви.

4-й день Омера. Научиться правильно выражать любовь. Нецах хеседа.

Сила любви нуждается в правильном регулировании. Мы должны учиться контролировать нашу способность любить и направлять ее в нужное русло. Это свойство (нецаха в хеседе) הנצח שבחסד. Слово нецах напоминает нам ницахон-победу и захват, но также от слова ницуах – подобно дирижировать оркестром или победитель-лауреат (в каком-либо конкурсе). В то время как победа – ницахон связана с войной, дирижирование-ницуах – уже целое искусство. Нецах в хеседе – это заложенная в нас сила «дирижировать» на поприще любви и милосердия – развивать в себе правильное чутье, которое будет нас обучать выражать нашу любовь на сбалансированной основе. Нам следует научиться чувствовать, когда нам стоит говорить, а когда молчать, когда приближаться, а когда держаться в отдалении.

Истинное искусство всегда связано с верой. В самом деле, сфирот нецах и hод соответствуют двум ногам тела человека, и поэтому они больше, чем другие сфирот, упираются на силу нашей веры. Когда мы усиливаем свою веру (а ведь на внутреннем сущностном уровне наша душа и душа нашего любимого связаны между собой), это придает нам обоим ощущение спокойствия и уверенности, необходимые для того, чтобы чувствовать сердцебиение нашей любви и научиться ее правильно «настраивать».

Когда любовь выражается в более стабильной и уравновешенной форме, она в состоянии воздействовать на наш союз более благоприятно.

Практическое упражнение: Представьте ваши отношения с любимым человеком (без которого вам трудно жить) как если бы это был небольшой оркестр, оркестрик из двух инструментов. Теперь представьте себя в роли дирижера и попробуйте ощутить в какие моменты и каким образом подойдет каждому инструменту воспроизводить свою музыку. В нужный момент представьте себя этим инструментом и спойте мелодию вашей любви.

5-й день Омера. Спасибо за любовь. hод  хеседа.

Каждый хорошо воспитанный ребенок умеет говорить «спасибо». Это так важно для человека – услышать благодарность! Но еще больше чем, сама благодарность, произнесение «спасибо» развивает в нас чувство признательности за ту щедрость, которая снизошла к нам.

Но истинная благодарность – это не пустые слова, произносимые автоматически, поскольку так общепринято, она вытекает из любви. Когда мы чувствуем к кому-то любовь, эта любовь к нему проявляется естественно, сама собой, и стремится быть выражена в виде высказывания благодарности: спасибо за все, что ты мне даешь! Спасибо за то, кто ты есть! И чем глубже любовь, тем сильнее благодарность, вытекающая из нее. Это הוד שבחסד (hод, что в хеседе): спасибо из любви.

Не случайно, еврейский день начинается с благодарности – произнесением: “Моде они” с момента нашего пробуждения (“Благодарю Тебя, Владыка живой и вечный, за то, что Ты, по милости своей, возвратил мне душу мою, велика моя вера в тебя”). Это утреннее благословение, начинающееся со слова מודה, подобно подножию (אדן, оба слова имеют одинаковые значения гиматрий), на котором строится весь каркас нашего дня. Это правило в наших отношениях с Б-гом также действительно и в наших взаимоотношениях с людьми, окружающими нас. Если мы можем от всего любящего сердца сказать им спасибо, это заложит прочную основу для всей системы наших отношений.

В Ãлахе сказано, что «четверо должны благодарить публично» (то есть произнести Биркат а-Гомель – благодарственную молитву за избавление от опасности): по завершении морского путешествия, дойдя до населенной местности при переходе через пустыню, освободившись из тюрьмы, где жизни угрожала опасность, а также после излечения от болезни, в результате которой человек был прикован к постели не менее трех дней. В наших отношениях с близкими и любимыми, особенно с супругами, мы также должны чувствовать, что без его присутствия в нашей жизни, мы тоже были бы как эти четыре типа оказавшихся в тяжелом положении: без него мы были бы больны, без него мы были бы заключены в тюрьму, без него мы были в море, без него мы были бы в пустыне. Если будем помнить об этом, будем чувствовать благодарность к нему каждое мгновение.

Практическое упражнение: Подумайте о самом драгоценном для Вас человеке, представьте себе, что жизнь без него было бы похожа на жизнь в пустыне, на море, на тюремное заключение и даже на болезнь (подобно выражению в Песни Песней “я больна любовью”). Теперь подойдите к нему (или к ней) и скажите «спасибо» от всего сердца за то, что вы освобождены благодаря ему от этих страданий.

6-й день Омера. Союз любви. Йесод хеседа.

Любовь – это заключение союза взаимного доверия и приверженности между двумя душами. Она смело пересекает пропасть, разверзнутую между внутренними мирами людей, и протягивает над ней связующий мост. Когда этот союз между душами заключен, он дает обеим сторонам силу состязаться с возникающими кризисами и неудачами, взлетами и падениями. Независимо от того, как трудно в данный момент, подписанный нами навечно завет, как постоянный фон нашей памяти, дает нам ощущение спокойствия и безопасности, напоминая о прочности наших отношений по сравнению с временностью переживаемых встрясок.

Для заключения союза нужна сила, которая была бы в состоянии переправляться через пропасти и проламывать возникающие перегородки. Это йесод хеседа (основа милосердия): сфира йесод связана в Каббале с понятием брит (союз), она представляет собой силу, способную соединять противоположности. Брит соединяет две души: подобно тому, как фундамент здания скрепляет его с землей (тем самым соединяя две величайшие противоположности – землю и небо, к которому простирается само здание).

В теле человека сфира йесод соответствует мужскому половому органу, на котором сделают обрезание (брит мила) и матке у женщины. Посредством обрезания удаляют орлу – крайнюю плоть на физическом теле мужчины. Но она символизирует и другие виды орлы – на духовном уровне (существующем как у мужчин, так и у женщин) – это грубые перегородки, погружающие нас в нашу эгоистическую природу, повышающие нашу чувствительность к себе и к нашим личным потребностям и уменьшающие нашу чувствительность к нуждам других. Одной из них является орла наших ушей, препятствующая нам слышать слова других. Другой – орла наших уст, мешающая нам выражать к ним любовь. Но превыше всех – орла сердца, в результате которой мы теряем чувствительность к другим людям.

Исправлением этого будет «обрезание крайней плоти» нашей души – давайте будем учиться открывать наши сердца, стараться внимательно прислушиваться к словам других людей и раскрывать наши рты с любовью и искренним сочувствием к нашим близким.

Практическое упражнение: Остановитесь на минутку, чтобы подумать: в чем причина сложностей во взаимоотношениях с любимым Вами человеком, не исключено, что эта шероховатость на самом деле исходит от вас самих – перегородка, которую Вы ставите между вами, считая, что Вы многое полагается. Теперь попробуйте удалить это предположение, и проверьте, не помогло ли это вашей любви протекать гораздо лучше.

7-й день Омера. Царство любви. Малхут хеседа.

Святой Благословенный сотворил вместе с этим миром и законы природы. Есть физические законы природы, которые управляют физической реальностью, и есть духовные законы природы, действующие в рамках нашей внутренней духовной действительности. На обоих уровнях наиболее фундаментальным законом природы является закон притяжения – закон, согласно которому есть сила, притягивающая все предметы друг к другу (закон притяжения действует лишь в одном направлении – притягивает, но не отталкивает). Обратим внимание, что при более глубоком рассмотрении, сила притяжения в сущности является силой любви: в природе заложена большая любовь, заставляющая все объекты тянуться один к другому. Всевышний сотворил этот мир любовью, и он властвует в нем с любовью. Это малхут хеседа (власть милосердия): поскольку любовь – это самый универсальный закон природы.

После того как Б-г создал мир с любовью, он продолжал открывать нам свое царство с любовью во время дарования Торы. В известном образе, согласно которому «перевернул над нами гору как корыто» как Царь, повелевающий своему народу, объясняется в хасидизме, что это именно Откровение великой любви народу Израиля. Образ «перевернутой горы» означал в сущности одно гигантское объятие, наполнившее нас светом любви, в качестве «Его правая рука обнимает меня» (правая сторона по Каббале – сторона хеседа-милосердия, в то время как левая – гвура-строгость). Дарование Торы также является раскрытием малхута хеседа – проявление любви в форме Царских приказов. Если на внешнем уровне Торы мы в основном ощущаем Всевышнего как Царя, то на скрытом уровне Торы, в особенности в хасидизме (гиматрия которого совпадает с гиматрией חֹק המשיכה – «закон притяжения») открывается образ Б-га как любящего супруга.

У каждого из нас есть своя сфера влияния, в которой мы являемся своего рода «царями» – влиятельными фигурами, обладающими властью, полномочиями и ответственностью. Это происходит потому, что в каждом из нас есть искра Царства Б-жьего. Это корень ощущения нашей взаимной близости, притяжение, соединяющее и объединяющее людей между собой. Каждый из нас на своем месте – у себя дома, на месте работы, в своей общине и других местах – должен преобразовать свою силу власти в средство для проявления любви. Таким образом он должен учредить свое царство (подобно сотворению мира с любовью) и так он должен источать на него свет и вдохновение (подобно дарованию Торы с любовью).

Практическое упражнение: Спросите себя, что является Вашим царством – где то место, что Вы чувствуете, что оно Вам подходит, и Вы можете там оказывать свое влияние? Вдумайтесь в то, что влияние, которое есть в Ваших руках, призвано принести туда свет доброты и любви.

8-й день Омера. Отказывать из любви. Хесед гвуры.

После целой недели любви и милосердия мы делаем резкий поворот влево, к сфире гвура. Почему влево? Наши мудрецы говорят: «Пусть всегда левая рука отталкивает, а правая приближает». Правая рука представляет тенденцию положительную, любящую, приближающую и обнимающую, в то время как левая рука строгости-гвуры отталкивает, отказывает и отклоняет. Но на самом деле, хесед-милосердие будет сопровождать нас на этом пути, и здесь мы встречаем его в качестве хеседа гвуры, חסד שבגבורה – любящего хеседа, проявляющего необходимую строгость. Каким образом?

Если мы действительно любим кого-то, мы должны уметь также сказать “нет”. Вам знакомы родители, которые всегда говорят ребенку «да»? Этот ребенок несчастен (да!). Потому что тот, кто действительно любит и заботится о своем ребенке, обязан предостерегать его от вещей, которые не хороши для него, и иногда отказывать ему. Когда родители говорят «нет», это проявление качества гвуры – чтобы сказать «нет», нужно немного решительности и строгости – но эта строгость – прямой результат любви, “милосердная строгость” – хеседа гвуры.

Установление границ необходимо на протяжении всего пути проявления влияния-любви. Так создается подходящий сосуд для света любви, из страха и опасения, что без этих ограничений может что-то случиться, ведь духовным свойством гвуры является страх יראה, что видно также в равенстве их гиматрий גבורה = יראה. Разумеется, мы всегда должны смотреть на ближнего благоприятно правым глазом и желать ему только добра (и творить добро правой рукой, соответствующей милосердию). Поэтому нам трудно ему отказать – но сила гвуры на самом деле углубляет и подчеркивает саму любовь, обнаруживая в ней новую глубину, превращая ее в истинную любовь.

Практическое упражнение: Все мы имеем свою сферу влияния: или как родители, или как учителя и педагоги, или как ответственные в окружающей нас среде. Теперь подумаем, всегда ли мы предпочитаем сказать «да» или умеем также сказать “нет” в нужном месте?

9-й день Омера. Мужество быть храбрым. Гвура гвуры.

У каждого из нас есть предостаточно сил, чтобы быть смелыми и решительными. Вопрос только в том, умеем ли мы и хотим ли мы ими воспользоваться. Нередко мы опасаемся чего-то и избегаем действовать мужественно и твердо, предпочитая выглядеть в глазах других, и в своих собственных, как слишком добренькие или как бедненькие-несчастненькие. Гвура гвуры – это решимость проявить мужество. Не бойся быть смелым!

Когда следует пользоваться мужеством? Имея дело со злом! Прежде всего мы должны бороться со злом в нашем собственном духовном мире, так как никто не совершенен, и у каждого свои плохие черты, которые необходимо исправлять. Это исправление начинается с подавления и подчинения нашего негативного порыва, как сказано в трактате Пиркей Авот (который традиционно изучается в период отсчета Омера): “Кто силен? Тот, кто обуздывает свои страсти”. Таким же образом мы должны действовать героически и по отношению к внешнему злу – подобно Моше Рабейну, первыми шагами которого как Избавителя Израиля, было смелое спасение избиваемого брата-еврея.

Если мы столкнулись с какой-либо проблемой, значит, что у нас найдутся и сила и мужество для ее преодоления. Но мы должны собраться с силами, чтобы удача нам улыбнулась. Ярким примером этого служат слова Всевышнего, да будет Он благословен, сказанные Им Йеошуа Бен Нуну в начале его пути. Б-г повторял ему: «Тверд быть и мужествен» (хазак веэмац). Почему Всевышний использовал два слова? Б-г на самом деле говорит Йеошуа так: для того, чтобы привести людей и завоевать землю, необходимо проявить силу, быть “сильным”. Но возможно, ты будешь опасаться проявить эту силу, что у тебя есть. Поэтому нужно добавить омец-мужество – быть храбрым проявить свою силу в нужном месте. Найти в себе мужество быть храбрым.

Практическое упражнение: Рассмотрите случаи, в которых Вам нужно проявить мужество, действуя решительно. Ведёте ли Вы себя должным образом или, возможно, боитесь прыгнуть в воду и быть храбрыми? Так в следующий раз, не бойтесь! Ваше мужество в ваших руках.

10-й день Омера. Зачем нужен любимый герой? Тиферет гвуры.

“Сегодня, десять дней, то есть одна неделя и три дня Омера”.

Кто является нашим настоящим героем? У каждого человека есть образ героического человека, может быть их даже несколько, тех, кого он ценит и кем он восхищается. Может, только читал о нем в книгах, или, возможно, он знаком с ним лично, во всяком случае, этот рыцарь без страха и упрека как бы присутствует рядом с нами, такова человеческая природа. У каждой культуры и у каждого времени есть свои герои, и она может быть оценена согласно им: у поверхностной культуры они будут сильными, красивыми и удачливыми. У более высокой культуры интеллектуалы тоже будут считаться героями. Но у культуры настоящей герои будут чудотворцами, людьми самоотверженными, готовыми, если надо, пожертвовать собой во имя благородных идей, людьми, сила храбрости которых сделала этот мир лучше и прекрасней.

У слова тиферет есть два основных значения: как существительное, которое отражает роскошь и красоту, и как действие: прославлять и хвалить. Сегодняшняя тиферет гвуры означает ценить красоту храбрости и прославлять ее. Для этого стоит несомненно

отождествлять себя с конкретной определенной личностью героя (по крайней мере одного) – мой личный герой, которому не просто удалось воспользоваться предоставленными ему Всевышним силами, но и фигура, храбро сражавшаяся во имя высоких целей еврейского народа и всего мира, фигура, готовая к самопожертвованию, живой пример того, как прекрасен человек.

Что мы выигрываем, постоянно имея перед глазами образ нашего героя? Мы не поклоняемся ему, не дай Б-г, но он служит для нас источником позитивного вдохновения. Каждый из нас имеет свое собственное предназначение и свои полномочия, поэтому нет никакого смысл пытаться подражать своему герою внешне. Но мы можем у него научиться тому, как важно добиваться, насколько это возможно, сделать большие усилия, чтобы растянуть границы человеческого потенциала, как прекрасен героизм человека, когда он направлен на доброе и праведное.

Практическое упражнение: Спросите себя: Кто ваши герои? Кто те герои, которых ценят ваши дети? Являются ли они действительно примером для подражания? Если нет, то поищите образ настоящего положительного героя и, расскажите о нем вашим детям и попытайтесь у него чему-нибудь научиться.

11-й день Омера. Регулирование энергии. Нецах гвуры.

После того как мы поняли, что нередко важно уметь отказать из любви, а также набраться смелости, чтобы быть храбрыми, и научились ценить красоту образов настоящих героев – мы можем восторженно последовать за такими героями и перевернуть мир… но остановитесь на мгновение, будьте осторожны! На этом этапе важно выбрать правильный баланс. В нас есть много силы и колоссальной энергии, и поэтому мы должны научиться управлять ими. Регулирование относится к сфире нецах-победа, поскольку ленацеах означает также и организовать и упорядочивать – как в строфе «ленацеах работой Дома Б-га» – так происходит интеграция нецаха с гвурой.

Если мы не будем управлять гвурой, она может просто «разбить все сосуды». Это выражение взято из каббалистической мудрости, которая описывает высшие миры, которые были разрушены, потому что их сосуды были слишком узкими, чтобы вмещать мощный свет и поэтому они разбились. Подобно слишком высокую потоку электричества, сжигающему систему. Так происходит и с нашими силами души: душа обладает огромной силой, но если мы выразим ее в полном объеме, она разломает сосуды. Этим сосудом является наше тело, жизненная сила, проявляющаяся в рамках ограниченной личности, поэтому нужно быть осторожными, чтобы не перегружать емкость этого «сосуда».

Но регулирование должно быть в двух направлениях. Так же как нужно остерегаться проявлять слишком большую мощность, так нужно остерегаться и проявлять мощность слишком малую. На дорогах не полагается ездить слишком быстро, но и не разрешается ездить чересчур медленно. Если мы скроем силы нашей души больше чем надо, наша жизнеспособность будет снижаться, «электрический ток», протекающий в нас, не будет достаточен для активной и продуктивной жизни, а лишь уподобится слабому эху. Таким должно быть и наше отношение к детям и ученикам: нужно остерегаться предъявлять слишком высокие требования, но и уметь сохранять необходимое напряжение, что будет обеспечивать жизнь и прогресс.

Практическое упражнение: Используем ли мы правильным образом те силы, которые имеем? Мы постараемся понять, когда мы излишне перегружаем себя, а когда требуем от себя чересчур малого. Давайте постараемся быть людьми, а не суперменами, не перегружая себя сверх всякой меры, но и не уподобляться карликам, боящимися требовать от себя.

12-й день Омера. Распознавать наши силы. hод гвуры.

Все 11 дней до этого момента мы шагали смело вперед. Но если мы все же почувствуем себя ослабевшими, что произойдет? Любая, даже небольшая проблема вырастет до размера настоящей угрозы, ведь наши силы иссякли …

Как тут быть? Опустить руки? Сдаться и признать свое бессилие?

Иногда – да. В исключительных случаях, после тщательного обдумывания ситуации, нам следует признать свою слабость (или ошибки) и отказаться от борьбы. Вообще, способность признавать связана со сфирой hод (признательность), и часто требуется немалое мужество, чтобы признать свою слабость. Это – свойство сегодняшнего дня Омера – hод гвуры.

Но, чаще всего, правильный ответ будет: не сдаваться! Если жизнь и обстоятельства бросают нам вызов и перед нами стоит реальная задача, то Б-г дает нам и силы выстоять.

Существует соблазн стать слабым, дабы избежать возможной ответственности, и предпочесть беспомощность, скатывающую нас все ниже и ниже… Но мы должны верить, что Творец дает нам новые силы, кроме явных и уже известных нам, т. к. скрытая (прежде) твердость духа проявляется именно тогда, когда наступает кризис с его трудностями. И эта вера связана со свойством признательности сфиры hод, потому что эта способность означает признать истину скрытую, не видную простым глазом. Когда мы реализуем скрытую смелость и признаем (или) благодарим, это тоже сочетание hода с гвурой. Тогда признание не остается просто отражением чистой веры, оно находит выражение в глубоком чувстве ответственности – мы обязуемся (в первую очередь, перед самими собой) действовать непреклонно и с Б-жьей помощью достичь цели.

В 11-й день Омера мы говорили о нецахе гвуры, контроле и управлении. Если нецах чаще сила «мужская» и активная по своей природе – побеждать силой; то hод – «женская» и более пассивная, умеющая отказаться от себя, посвятив себя другому. На простом уровне смысла это означает способность признания своей слабости, но здесь мы говорим о другом: как правило следует остерегаться поддаться слабости и нужно трансформировать ее в преимущество. Как только мы признаём, что не все нам подконтрольно и посильно, нам открывается, что есть в нас неведомые доселе скрытые позитивные силы, и обнаруживается, что за пределами знакомой нам «простой» гвуры прячется еще большая гвура, упорство, берущее начало в нашей приверженности Б-гу: «так как это Он дает тебе силы добиться успеха».

Практическое упражнение: Подумайте, как Вы будете действовать в трудных ситуациях, если окажетесь лишенными чего-то очень насущного. Будете ли Вы сдаваться и смиряться с этим говоря: «у меня нет никаких сил»? Если это так, начните думать позитивно: «у меня есть много энергии, о которой я даже не имею представления; только Б-г знает, сколько энергии он дает мне, и я обещаю – самому себе и Всевышнему – не сдаваться и найти в себе эти силы».ть в трудных ситуациях, если окажетесь лишенными чего-то очень насущного. Будете ли Вы сдаваться и смиряться с этим говоря: «у меня нет никаких сил»? Если это так, начните думать позитивно: «у меня есть много энергии, о которой я даже не имею представления; только Б-г знает, сколько энергии он дает мне, и я обещаю – самому себе и Всевышнему – не сдаваться и найти в себе эти силы».

13-й день Омера. Устраняя барьеры. Йосед гвуры.

Заключение союза – это новое явление, которое не было присуще миру при его создании. Наши души спустились в этот мир и наша задача – заключить союз друг с другом, и с Всевышним тоже нужно заключить союз. Поскольку это нечто новое – первоначальное состояние, когда есть что-то разделяющее – преграды, как плотина, препятствующая, останавливающая, не позволяющая воде течь свободно, мы должны ломать эти барьеры для того, чтобы соединиться и создать тесную связь с ближним. Чтобы сломать духовные и физические преграды, чтобы заключить союз навеки, нужны колоссальные силы и мужественность, которую нам еще предстоит выявить в себе.

После того как мы узнали о различных сторонах гвуры, можно решить, что, в конце концов, могучий герой всегда одинок. Большинство героев, как в литературе, так и в жизни, люди очень одинокие. Их героизм прекрасен, но именно эта красота часто отпугивает от него других и становится причиной его изоляции. Да и самому герою трудно солидаризироваться с другими и даже просто найти себе единомышленников.

И тут нам на помощь приходит сфира йесод, у которой есть сила влиять, соединять и заключать союз с другими. Благодаря йесоду гвуры, герой (и тот герой, что в нас), не остается один, покидает своё внутреннее замкнутое пространство и выходит во вне, вплоть до заключения истинного союза с другими.

Какое новое качество придает гвуре сфира йесод, становясь интегральной частью её, йесод в гвуре? Между двумя людьми всегда есть расхождения во взглядах, дистанция, и барьеры, которые должны быть устранены (начиная с самого факта, что я – это я, а ты – это ты). Для того чтобы преодолеть преграды, перепрыгнуть через расхождения между моей личностью и моего ближнего мы используем наше свойство гвура (в смысле мужества и мощи). Т.е. порой для того, чтобы установить связь и создать союз требуется немало мужества.

Так, например, обстоит дело с брачным союзом, начиная со «смелого» решения вступить в брак, преодолев бесконечные колебания и «прыгнув в воду», а затем – продолжая непрерывную работу по преодолению различных разделов и барьеров, которые громоздятся (так нам видится) между двумя любящими сердцами.

Таким образом, мы видим, что гвура есть необходимый фон, содействующий возможности соединения двух разных душ, которые, прикладывая огромные силы, преодолевают экзистенциальную дистанцию меж ними, находят друг друга и накладывают неизгладимый отпечаток друг на друга.

Практическое упражнение: Нетрудно указать на различные препятствия, мешающие гармонии в наших взаимоотношениях. Но эти барьеры не должны оставаться, как были. У нас есть силы, чтобы преодолеть их, смело принимая нужные решения, и осторожно устраняя барьеры.

14-й день Омера. Принятие ответственности или нужды других. Малхут гвуры.

В конце недели гвуры мы обнаруживаем ее последний аспект, можно сказать, приближающий нас к цели. Это интеграция малхута с гвурой, выводящая нас полностью из нашего внутреннего мира на встречу с нашим ближним, потому что малхут – это руководство обществом.

Чтобы быть царем или лидером, не нужно быть премьер-министром или мэром города. Каждый из нас царь в своей области: учитель в классе, директор завода или администратор, начальник отдела на предприятии, младший командир в армии, домоуправ, а на самом деле каждый из нас в своем доме и своей семье “Король” по отношению к тем, о нуждах которых он должен заботиться, как материальных, так и духовных. Конечно, это означает, в первую очередь, обязанности, как подразумевается в совете старейшин царю Рахаваму: “если сегодня будешь рабом этого народа”…

Не слишком ли эта роль трудна для нас? Можем ли мы посвятить себя должным образом, неся это бремя, не прогнувшись? Сможем ли мы дать каждому полагающееся ему и управлять всеми справедливо? Да, мы можем (yes, we can)! Здесь проявляется свойство вести себя героически – неисчерпаемый душевный запас сил “править” на поле деятельности, предназначенном для нас, посвящая себя каждому, кто под нашим влиянием и отдавать ему при этом должное, это малхут гвуры. Неспроста царь Давид был гивор хаиль (“могучий герой”) – благодаря силе героизма его души он стал самым любимым царем!

Практическое упражнение: Каждый из нас приглашается поразмышлять о своем малом (или большом) «царстве», спросив себя: разве я достаточно добросовестно забочусь и посвящаю себя кругу своего влияния, или я увиливаю иногда, ища себе оправдания?

15-й день Омера. Любовь к красоте. Хесед тиферета.

Вся третья неделя Омера – сфира тиферет, которая, как ясно из названия, связана с красотой и гармонией, а первый день этой недели – сфира хесед – с силой любви и притяжения. Поэтому хесед тиферета – это любовь красоты. Но всегда ли красота – это хорошо? Ведь не все, что блестит – это золото. По сути, нам однозначно заповедовано не увлекаться внешним видом, вспомним, что произошло, как Адам и Ева поели от дерева познания, которое было так красиво, “вожделенно для глаз”. С другой стороны, Тора подчеркивает, что наши праматери отличились своей необыкновенной красотой, а наш праотец Яаков влюбился в Рахель с первого взгляда, потому что она была «статная и красивая».

Святой благословенный Б-г создал прекрасный мир, сотворив нас с естественным влечением к красоте и отвращением к тому, что не красиво. Но красота внешняя должна отражать духовную внутреннюю красоту личности – приятность и доброту, чувствительность и готовность помочь. Одно из определений красоты – слаженность и подобающее отношение, ведь человек создан «по образу и подобию Б-га». Аналогичным образом, у красивой личности есть слаженность и гармония между различными силами и тенденциями, красота души отражается в красоте тела (слышали фразу “а-Шейне Ид“?). Верно: «обманчиво очарование и суетна красота», но объясняется, что фраза: «женщина Б-гобоязненная будет прославлена» – толкуется, что она будет прославлена также и за ее красоту и очарование. И на самом деле, статность Рахели – красота тела и приятность ее лица отражали благородные качества ее души. Кстати, в счастливом браке женщина представляется в глазах ее мужа самой красивой, даже если она на самом деле далека от этого (и нет никакой нужды искать другую физическую красоту).

Сегодня наша задача – научиться хеседу тиферета – любить красоту правильным, подобающим образом. Отлично, когда кто-то хочет «быть красивым» – стремится к тому, чтобы его личность стала совершенней и лучше, тем самым он нравится другим и достоин похвалы (не ища при этом комплиментов). «И снискаешь милость и благоволение в глазах Б-га и людей» – также внешним видом, приятным и опрятным. Когда мы смотрим на ближнего, мы ищем в нем что-то красивое, и таким образом приходим к взаимной симпатии и любви.

Практическое упражнение: Плакат в военном лагере взывает: “Солдат, улучши свой внешний вид!”. Подумаем, в каких моментах мы можем улучшить «внешний вид» нашей души, в чем он состоит и как нужно его улучшить и украсить. При встрече с другими, постараемся больше замечать хорошее и красивое, что есть в них.

16-й день Омера. Красота приводит в трепет. Гвура тиферета.

Внутренним свойством гвуры является трепет, поэтому гвура тиферета – это сочетание трепета с красотой. Возможно, мы больше привыкли думать, что красота приятна и пробуждает любовь и притягивает, но она и вызывает в нас трепет.

Постарайтесь вспомнить потрясающий пейзаж, который вдруг раскрывался перед вашими глазами – бурное море, гигантские просторы пустыни, замечательный вид с вершины горы или звездную ночь. Дыхание останавливается на мгновение, и ты молчишь, завороженный. Если наше сердце не окаменело, вы ощутите момент благоговения – уважение перед чем-то возвышенным и неизведанным, “величественный трепет”, при котором мы подобны нулю без палочки против моря бесконечности, Творец отодвигает на мгновение пелену Своего Творения, и мы чувствуем Его взгляд и содрогаемся. В сущности, само слово «Творение» בריאה состоит из тех же букв, что и «в трепете» בְּיִראה: красота грозного величия Творения побуждает нас служить Тому, кто создал его, в трепете.

Это трепет перед наводящим ужас Всемогущим Художником, рисующим этот мир. Удивительно, но этот страх сопровождается большой радостью, когда мы удостаиваемся такого зрелища, но мы не смеем смеяться или пуститься в пляс, в силу возвышенности статуса, боясь нарушить тишину. Вместо этого, мы просто дрожим от радости: «Служите Б-гу в трепете и обретайте Его в дрожи».

Это чувство мы разделяем с Адамом, первым человеком, сказавшим “Как велики Творения Твои, Б-г!”, и Авраамом, первым евреем, распознавшим раньше всех Благословенного Творца из самого Творения. Открывающаяся нам красота пробуждает в нас “страх перед Небом”, выражение, также вошедшее в наш обиход благодаря ощущению величественности красоты купола небес, простирающегося над нами.

Практическое упражнение: Знакомо ли Вам переживание, которое мы описали здесь? Если нет, попробуйте вспомнить забытое детство. Нет необходимости ехать в пустыню или к океану. Просто высвободить немного времени от загруженности и позволить себе полюбоваться на красоту природы вокруг Вас (желательно, не виртуальный видеофильм …)

17-й день Омера. Истина есть красота . Тиферет тиферета.

Один известный английский поэт сказал как-то, что «красота есть истина, а истина есть красота». Сам того не понимая, он высказал великое кабалистическое правило, согласно которому сфира тиферет воплощает собой не только красоту, но и истину. У этой удивительной сфиры красота действительно истинная, а истина – красива, и вообще невозможно разделить между ними. Свойство тиферет тиферета в том, что слияние истины и красоты является сутью, пониманием их неразделимости.

Связь истины с красотой воплощается в личности нашего праотца Яакова, наиболее отождествляемого со сфирой тиферет. Сказано о Яков Авину, что с одной стороны он был красив как Адам (сотворенный самим Всевышним), как в выражении «тиферет Исраэль», с другой стороны о нем сказано также «дай истину Яакову». В самом деле, если сложим гиматрии истины אמת и красоты יֹפי , то получим Исраэль ישראל, – второе имя Яакова, которое еще более высокого уровня, и им названы все сыновья его.

Какая тайна связывает красоту с истиной? Мы уже говорили, что понятие красоты не только на физическом уровне, но, наоборот, – оно начинается в плане духовном, как красота личности. Иными словами, красота в своем духовном корне истина. Есть что-то прекрасное в самой сути истины и что-то диссонирующее и уродливое во лжи. Любители математики могут видеть красоту в правильном уравнении, арифметической прогрессии или в увлечениях гиматриями, подобно красоте музыкальных произведений, удачному сочетанию цветов в картинах художников. Слаженность, гармония и совершенство, присущие им, указывают в равной степени и на красоту, и на истину, не случайно слова «истина» אמת и «слаженность» תאם состоят из тех же букв (еще одно красивое явление).

Поэт, о котором мы упоминали в начале, сказал также, что понимание, согласно которому красота – истина и истина – красота, – это все, что тебе нужно знать в жизни. Этим он выразил еще одно понятие Каббалы, что внутренняя душа сфиры тиферет – сфира даат (познание). Суть знания, даат, является сочетанием истины и красоты, тиферет тиферета. И нет необходимости знать больше этого.

Домашнее задание: Подумайте, что Вы считаете красивым, является ли оно также истинным? А теперь подумайте о том, что Вы считаете истинным, и спросите себя, красиво ли это? Стремитесь объединять истину с красотой.

18-й день Омера. Неувядающая красота. Нецах тиферета.

В прошлый раз мы рассмотрели связь между истиной и красотой – что истина красива, а красота истина. Однако из этого можно сделать ошибочный вывод, что красивая истина как мертвая картина, подобна неживой природе, далекой и холодной, как лед. Но на самом деле у красоты и у истины наблюдается постоянное обновление, приносящее плоды, вечное обновление – нецах тиферета – сила красоты, увековечивающая мимолетное мгновение каждый раз по-новому. И доказательство тому: об истине написано: «Уста правды пребудут прочными вовеки [, а язык лживый на миг]», она вечна и не иссекаема; в то время как о лжи сказано, что у нее не хватает ног (שקר – шекер, все три буквы «стоят лишь на одной ноге», и כזב – казав, второе название лжи – от «нахал казав» – река, воды которой периодически пересыхают, тем самым как бы разочаровывая надеющихся).

Как мы можем обратить нашу красоту в нечто живое, приносящее плоды? Посредством добрых, хороших дел. Слово «хороший» означает красивый, как в выражении «хороша видом». Кроме того, слово «хорошо» также используется в описании света: “И увидел Б-г, что свет хорош”. Таким образом, доброе дело – самое лучшее и светлое, внешнее действие, отражающее доброту и красоту души. Эта красота не бесплодна, она эффективна и плодовита, ведет за собой бесконечную цепочку хороших поступков – «мицва горерет мицва» – еще один, и еще один, и еще, и еще. И так все добрые дела, пусть и небольшие, становятся каналами, соединяющими с Бесконечным, вечной мерцающей рекой мицвот и добрых дел.

Практическое упражнение: Возможно, мы не достаточно осведомлены о важности каждого доброго дела, даже самого маленького. Помните ли Вы о важности давать каждый день пару монеток на благотворительность-цдаку? Пусть даже лишь 20 агорот. Мы не имеем ни малейшего понятия, сколько вечной красоты есть в таком акте.

19-й день Омера. Скрытая красота. hoд тиферета.

Есть два типа красоты: первый можно чаще заметить с первого взгляда – он моментально бросается в глаза и влечет к себе сердца благодаря эстетическому совершенству и безупречной гармонии. Но есть также другая красота – внутренняя и скрытая, чтобы ее заметить, нужно приложить усилия. Вот пример: мужчина и женщина встречаются с целью поиска и нахождения своей будущей половины. Они быстро находят общий язык, и каждый видит в другом действительно очень важные качества, а также и благочестие, и сердечную доброту. Но все-еще не хватает искры, сердце пока молчит … есть ли смысл продолжать усилия? Да, есть! Нужно стараться не довольствоваться лишь поверхностным взглядом, поверив, что есть скрытые вещи, которые нам не известны, и признавая их существование всматриваться в глубину, наконец, обнаруживая скрытую доселе тайную красоту. Но чтобы ее искать как следует, нужно верить, что она там есть!

Это размышление относится к сегодняшнему сочетанию hoда с тиферетом. Они слова – синонимы, обозначающие красоту: но hoд – величие, нечто более глубокое, а тиферет – больше великолепие внешнее. Поскольку hoд от слова הודאה – признавать, то сочетание hoда с тиферетом раскрывает величие скрытой красоты.

Скрытая красота не всегда является красотой невидимой. Иногда она, будучи видимой, остается незамеченной сразу именно благодаря своей утонченности. Ищущий идеально совершенную и броскую красоту не заметит ее. Но на самом деле во всех творениях есть что-то красивое. Поскольку все, что Всевышний создал в этом мире, Он создал для славы своей и в этом есть связь с вечностью. (И как мы объяснили, потому что в этом есть красота). Обычно красоте свойственна симметричность ее составляющих. Но иногда красота более утонченная, более глубокая – именно красота с несимметричными компонентами, как например, когда есть родинка на лице с одной или с другой стороны лица. Это создает ситуацию не стопроцентной симметрии, придавая красоте ее истинную привлекательность.

Практическое упражнение: Подумайте, где Вы ищите слишком много внешней и явной красоты. Представьте себе перед Вашим мысленным взором одного из обычных людей, которых мы встречаем, “простого еврея” и попытайтесь найти красоту, присущую ему.

20-й день Омера. Красота ищет красоту. Йесод тиферета.

Последний раз мы упоминали о тех сомнениях, с которыми многие вынуждены столкнуться при поиске спутника жизни, а здесь мы подходим в добрый час к самой радостной церемонии бракосочетания, прекраснее которой нет ничего (как мы объясняли в тиферете хеседа). А вся красота, приобретенная нами в течение недели тиферета, теперь выражается в сочетании йесода с тиферетом, поскольку свойство йесода – установление связи и заключение свадебного союза.

«Не хорошо человеку быть одному»: Б-г создал этот мир попарно – как в животном мире, так и среди людей, есть пол мужской и пол женский, и каждый стремится найти свою пару. Соединение между ними связано с точкой красоты, что в них (как известное явление у животных, когда они приукрашиваются перед своим партнером). Поэтому можно сказать, что красота ищет красоту: красота во мне, ищет вовне подходящую мне красоту, чтобы заключить с ней брачный союз: “и прилепится к жене своей; и станут одной плотью”. Поэтому у каждого жениха и у каждой невесты своя особая красота: «как жених возлагает на себя венец священника, и как невеста украшается драгоценностями своими». Брачный союз раскрывает внутреннюю красоту, что есть в каждом, кто не замыкается в себе, а выходит встретить свою половину и соединиться с ней. Это признак истинной красоты – красоты святости (в отличие от лживой «тщетной красоты»).

В сущности связь между двумя очень разными людьми возможна благодаря «общему знаменателю» – их красоте. Каждый из них отражает как в зеркале другому его красоту, красота соединяется с красотой, удваивая себя, вплоть до создания чего-то нового, очень красивого, вследствие их союза как родителей. Намек на это мы видим в самом слове יֹפי (йофи-красота), числовое значение которого равно 100, то есть 10 в квадрате (100 – это совершенство числа 10 – при его умножении на себя самого).

Практическое упражнение: Даже если наш свадебный альбом изрядно пообтерся за минувшие годы, мы можем вновь полистать его, чтобы вспомнить о красоте свадебной церемонии, убедившись лишний раз, что подлинная красота лишь та, что выбирает соединиться с красотой своей половины. А все те, кто еще не нашел себе свою пару, продолжайте ее искать!

21-й день Омера. Истинное обаяние, царство красоты. Малхуту тиферета.

В конце недели сфиры тиферета мы приходим к характерной свойству руководства красоте – малхуту тиферета. Любой истинный лидер обладает немалой степенью харизмы, обаяния, увлекающего за собой массы. Поэтому сфира малхут ассоциируется с понятием красоты, как в строфе: «Царь созерцает во [всей] своей красоте, глядя тебе в глаза», а еврейский Закон гласит, что царь должен также заботиться об опрятности своего внешнего вида.

Мы с нетерпением ждем прихода царя Машиаха, который вернет народу Израиля обаяние и красоту, потерянные им в изгнании… но кроме того, мы все должны быть королями-лидерами, каждый в своей области, и для этого нам нужно найти в себе свойство красоты. При условии, что мы не ищем в себе внешнее и ложное бахвальство. Что имеется в виду?

И здесь к нам на помощь приходят два понятия системы сфирот: внутренним аспектом сфиры тиферет является свойство милосердия-рахамим, а сфиры малхут – свойство смирения души. То есть, красота истинного лидера не в раздутой гордыни, а как раз наоборот, будучи исполнен сострадания и преданности своему народу, он не приписывает успех самому себе, но проникнут смирением перед Всевышним, поставившим его на это место. Это Б-г дарует царю красоту, величественный царственный блеск, когда фактическая связь между царем и народом создает самый прекрасный образ: «во множестве народа [обнаруживается] великолепие царя».

“Харизма святости”, таким образом, приходит к лидеру вследствие его преданности своему народу (а у каждого из нас тоже есть своя сфера влияния и руководства, как мы упоминали ровно неделю назад), и скромности, когда он не относит все свои заслуги за свой счет. Такой лидер удостаивается быть всем по душе, и через него раскрывается царство красоты.

Практические упражнения: Нравимся ли мы разным людям, что находятся в нашем кругу влияния? Если нет, проблема в нас. Что-то «скрипит» в нашей сфире тиферет и не так. Может быть, мы отчасти не прочь погордиться, ищем почестей или слишком заботимся о самих себе? Очевидно пришло время улучшить наш внутренний облик.

22-й день Омера . Успех Свыше. Хесед нецаха.

Мы начинаем неделю отсчета сфиры нецах-вечности, где мы будем обсуждать понятие победы или, говоря шире, успеха вообще (обратите внимание на близость корней слов נצח וצלח – вечность и удача). Итак, что же такое хесед нецаха? Внутренним свойством хеседа является любовь и страсть, и поэтому хесед нецаха – страсть выигрывать или солидаризоваться с победителем.

Каждый из нас, с раннего детства, хочет выигрывать в играх или соперничестве, и любит солидаризироваться с победителями и добившимися успеха людьми. Посмотрите, как важно огромным массам любителей спорта во всем мире, чтобы «их группа» выиграла игру. Такова человеческая природа. Но любовь к победе, как любая естественная черта характера, нуждается в переоценке и использовании в правильном месте. Чтобы мы могли побеждать наилучшим образом первым шагом будет распознавание истинного источника нашего успеха.

Вместо того чтобы говорить себе: «Я удачлив”, следует приучить свои уста произносить: “с Б-жьей помощью я добьюсь успеха” и “слава Б-гу я преуспел”. Мы узнаем это из предупреждения Торы – вместо того, чтобы говорить: «сила и мощь моей руки сделала мне богатство сие», следует сказать: «и помни Ãвайе, Б-га твоего, потому что это он дает тебе силу совершать доблестные поступки». (Обратите внимание, что стих не отрицает, что сила находится в нас – «дает тебе силу совершать доблестные поступки»- только напоминает нам о том, кто дает нам силу). Другой стих «Нецах Исраэль не будет лгать». «Нецах Исраэль [вечный Израиля]» – Святой, благословен Он, – названный так, поскольку Он наделяет Ам Исраэль способностью побеждать и также делать это постоянно ланецах-вечно.

Любавичский Ребе основал молодежное движение «Цваот [армии] а-Шема», в которой дети воспитываются как маленькие солдаты, которые хотят побеждать зло и делать добрые дела, изучать Тору и развивать в себе высокие нравственные качества. Взрослым тоже стоило бы заразиться энтузиазмом подобного рода побед, возрождая и укрепляя волю к достижениям и успехам, с помощью «вечного Израиля».

Практические упражнения: Понаблюдайте за своими детьми в момент, когда они пронизаны желанием выиграть игру. Можем ли и мы найти в себе подобную восторженность для реализации наших взрослых целей? Потом, когда мы добьемся успеха, сможем ли мы вспомнить, кто на самом деле дает нам силу?

23-й день Омера. Играть по правилам. Сила выигрывать. Гвура нецаха.

Иногда ребенок, любящий выигрывать в игре, пытается обойти ее правила. Порой и мы, взрослые, пытаемся обходить острые углы, не принимая во внимание существующий порядок вещей. Как мы видели вчера, для достижения удачи очень важно как следует ее захотеть. Но мы должны ограничить само желание необходимыми “правилами игры”. Ограничения связаны со сфирой гвура (и ее внутренним аспектом – трепетом-ир‘а), то есть сочетанием гвуры с нецахом.

Наши правила, конечно, – Тора и заповеди. Но тут возникает вопрос: именно потому, что мицвот могут показаться ограничивающими и очень тяжелыми, – не ослабят ли они на самом деле наши усилия по достижению успеха и победы? Другими словами, не являются ли люди верующие одновременно вялыми и пассивными, “небахим“? Конечно нет. Гвура-мужество, как следует из ее названия, повышает интенсивность деятельности, подобно желобу, что концентрирует рассеянный прежде поток воды. И поскольку правила, полученные нами от Всевышнего, предназначены исключительно для нашей пользы, они, конечно, наилучший усилитель, и если только будем жить по ним, будем побеждать.

Б-г дал человеку важную миссию – быть покорителем и победителем: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею; и властвуйте над рыбой морскою …”. Но одновременно Он ограничил человека основными законами – прежде всего семью законами Бней Ноах, то есть сыновей-потомков Ноя (например, запретами убивать и грабить), а позже – нашими еврейскими шестьсот тринадцатью заповедями. Желание побеждать (о котором говорили вчера) само по себе – огромный свет мира Тоhу, большая мощь, которая в конце концов ломает и разбивается сама. А именно ограничивающая силы гвуры придает миру Тоhу подходящую исправленную форму -«ёмкость». Таким образом создается формула победы: «свет Тоhу в – ёмкости Тикуна» – выражение Любавичского Ребе, объявленного им большим правилом, необходимым для прихода Геулы.

Практические упражнения: Подумайте о том, что ограничения и законы не только стесняют, но и сосредоточивают. Найдите, каким образом Вы можете укрепить Вашу связь с еврейскими законами игры, законами Ãлахи, и включайте их чаще в Вашу жизнь.

24-й день Омера. Красота соревнования . Тиферет нецаха.

После того, как мы усвоили важность желания выигрывать и добиваться успеха (хесед нецаха), и необходимости принятия ограничений, существующих в правилах игры (гвура нецаха), мы приходим на саму “детскую площадку”, чтобы заняться сферой человеческих отношений (по аналогии с современным выражением “теории игр”). В этом мире мы не одни, и большинство наших успехов связаны в той или иной степени с контактами с другими людьми. Если мы будем действовать в этой области правильно, откроем для себя красоту конкуренции – тиферет нецаха.

Красота связана с согласованностью и гармонией, и она приходит к игрокам, когда достигается координация между партнерами по игре – все играют по тем же правилам, уважают и ценят друг друга (так называемый спортивный дух). Несмотря на то, что в большинстве игр в конце концов одна сторона выигрывает, а другая – проигрывает, обоим участникам следует вести себя по-товарищески и относиться с уважением друг к другу (стараясь по возможности похвалить другую сторону). Только сочетание этих двух условий позволяет игре состояться, придавая ей красоту, какую можно наблюдать к примеру при виде занятых увлекательной игрой в шахматы отца и сына.

Не надо бояться вступать во взаимоотношения с другими людьми и конкуренции с ними. Например, конкурентоспособный открытый рынок может значительно продвинуть экономику. Нужно только остерегаться тенденции к посягательству – нарушению существующих границ и попыток обогащаться за счет другого. Тора дозволяет свободную экономику, но предупреждает: “Пусть будет дорого тебе имущество ближнего как твое собственное”. Если мы все действительно “ответственны друг за друга” и взаимно терпеливы, конкуренция между нами будет красивой и даже в немалой степени радостной.

Практические упражнения: Подумайте о замечательной мишне Поучения отцов: “Пусть будет дорого тебе имущество ближнего как твое собственное”. Действительно ли мы так относимся к другим? Не нарушаем ли мы это иногда, выходя за существующие рамки?

25-й день Омера. Святые амбиции. Нецах нецаха.

Нецах переводится как победа и успех, стремительная поступь навстречу решению проблем и достижениям, преодолевающая все препятствия. Что же представляет собой нецах нецаха? Не только успех, но и само стремление преуспеть, когда необходимо проявлять инициативу и честолюбие.

Но является ли амбициозность положительным качеством? Разве это не отречение от веры в Б-га и Его заботы о нас? Зачем стараться, если казалось бы в любом случае все Свыше?! Однако, сфира нецах – самая активная из всех сфирот, и поэтому существует опасность, что она будет представлять собой грубое выражение нашего эго, сугубо личных интересов во вред другим.

Решение находится во внутреннем свойстве сфиры нецах – уверенности-битахона во Всевышнем, но не пассивной уверенности, которая полагается только на Б-га, что Он все сделает, а активной, проявляющей при этом инициативу – уверенности в себе, исправленной пониманием того, что это Творец дает нам силы и вдохновляет нас на поступки («Он дает тебе силу добиться успеха»). Когда у нас это качество исправлено, мы не опасаемся брать на себя инициативу и бороться с трудными задачами, поскольку удача как результат приходит из щедрых рук Святого Благословенного, источника всех сил.

Таким образом, мы должны рассматривать все проблемы, как задачи, которые Б-г ставит перед нами и хочет видеть нас инициаторами и активистами, подобно командирам, призывающим своих подчиненных проявлять инициативу, или как тренерам, развивающим своих воспитанников. Если мы будем так себя вести, то удостоимся благословения, как сказано: «так как Ãвайе, Б-г твой, благословляет тебя во всех деяниях твоих рук».

Практические упражнения: Опасаемся ли мы брать на себя поставленные перед нами новые трудные задачи, бросающие вызов нашему самолюбию? Если нам кажется, что да, подумаем, что проблемы, с которыми мы сталкиваемся, – призывы от Б-га: встать и взять на себя инициативу. Главное, мысленно повторять строфу: “И помни Ãвайе, Б-га твоего, потому что это Он дает тебе силу добиться успеха”.

26-й день Омера. Возродить потерянные души. hод нецаха.

В течение всех четырех дней этой недели мы имели дело с победой и успехом, и почти забыли, что, в конце концов, наш мир полон неудач и разочарований. Всегда в нас есть части, что теряются, и иногда мы даже не осознаем этого. Всегда есть потерянные чувства, неосуществившиеся желания, незаконченные начинания, неоправданные надежды… На самом деле, это «искры» нашей души, осколки личности, что умерли и забыты, канули в Лету. Есть также воспоминания, которые желательно забывать или даже вытеснять из сознания, к примеру, удушающие переживания от тяжелой травмы, но все же эти переживания были частью нас самих, и расставание с ними, подобно дереву, листья которого осенью опадают.

В то время как сфира нецах связана с жизнью, вечностью и успехом, понятия потери, смерти, забвения и утраты связаны со сфирой hод. И теперь, сочетание hод с нецаха создает нечто невероятное: на основе уверенной вечности нецаха, он генерирует возрождение из мертвых. И также как мы верим, что мертвые возвратятся к жизни, так мы должны хотеть и того, чтобы все части нашей потерянной души очнулись и вернулись к нам, на этот раз в радости в совсем ином качестве. В самом деле, внутренний посыл веры возрождения из мертвых: ничего не потеряно – ”не будет отвержен отвергнутый”.

На надгробии знаменитого цадика рабби Арье Левина выгравировано: “Я прошу всех, кто придёт молиться на моей могиле, сказать безоговорочно: «я твердо верю полной верой, что будет возрождение из мертвых…”. Однажды на могилу рабби Арье пришел угнетенный, охваченный депрессией, еврей, но когда он увидел, что там написано, и повторил эти слова снова и снова, он повеселел и все его отчаяние исчезло – воскресение из мертвых в самой середине жизни!

Практическое упражнение: Жалеете ли Вы, что расстались с кем-то или у вас были другие нелегкие испытания? Подавлены от того, что потенциал не реализовался? Сейчас время решить: обратить свой взгляд в будущее, и поверить, что и то, что было пока что потеряно, в конце концов, вернется к нам.

27-й день. Реализовать себя. Йесод нецаха.

Успех, вообще любой успех, сопровождается чувством удовлетворения: мы смогли, достигли, сделали, выиграли, закончили, приобрели… Это чувство может буквально овладеть личностью, вселяя в нас бодрость и радость, будто вся душа сосредоточена в одной точке, ведь вместо того, чтобы витать в облаках, она выполняет свое предназначение, реализуя себя в жизни! Точка нашей реализации и влияния связана с сфирой йесод-основой, и когда происходящий порыв успешен и достигнута победа, тогда сфира нецах доходит до места предназначения – и происходит встреча йесода с нецахом.

Видит ли Учение о еврейской душе в позитивном свете чувство удовлетворения и самореализацию? Ведь ощущение своего “я” здесь заполняет весь наш мир, и, видимо, способствует проявлению гордыни и отдаления от Святого, благословен Он. Но на самом деле все наоборот: Б-г повелевает нам реализовать себя! Это видно из первой заповеди, которую Он дает нам: “плодитесь и размножайтесь”. Фактически, Он призывает человека исчерпывать свои силы, реализуя себя образе еще одного человека. И еще один смысл: каждый момент успеха и реализации нашей миссии – также форма воспроизводства.

Сказано: “посланник человека – как он сам”. Тем, что мы посвящаем себя нашей миссии, мы связываемся напрямую с Посланником – Святым, благословен Он. Другими словами, когда мы реализуем себя, мы заключаем союз и соединяемся со Святом, благословен Он. Это внутреннее содержание чувства удовлетворенности: нашей душе, начавшей свой путь в верхних мирах, удается оставить свой реальный след в действительности, и в настоящее время она обновляет свой союз с Тем, кто послал ее в долгий путь, наполняясь новой жизненной силой. И это «основа вечности» (йесод нецаха): к обновлению нашей связи с Творцом мы пришли благодаря реализации нашего призвания в жизни.

Практическое упражнение: Как мы относимся к чувству полного удовлетворения? Приводит ли это к тому, что мы становимся более грубыми? Мы должны понять, что самое правильное место для самореализации – выполнить нашу миссию в мире и чувствовать себя более связанными со Всевышним и с миром, который Он создал.

28-й день Омера. Отказаться от всего. Малхут нецаха.

Нет такого царя, который не стремится одержать победу, а тот, кто неудачник («Лузер»), быть лидером не должен. Таким образом, сочетание малхут нецаха звучит очень естественно: когда сфира нецах приходит к цели, она раскрывается, как победа малхута, победа царя-лидера.

Чтобы лучше понять, насколько желание победить сущностное и жизненно важное само по себе, в учении хасидизма приводится пример с «растратой казны»: чтобы выиграть решающую битву король растрачивает все свои сокровища, он чувствует, что сейчас должен одержать победу и без этого его власть ничего не стоит. Имеются в виду, разумеется, войны справедливые, такие как войны царя Давида, о котором сказано, что он воевал “войны Б-га”. Не только со своими внешними врагами, но и внутри самого государства он вел решительную борьбу добра со злом (например, против преступности и проституции), справедливости против злодеяний (таких как эксплуатация и коррупция), и света веры против тьмы атеизма.

Каждый из нас ведет справедливые войны, особенно войны против негативных склонностей в своей душе. Во время чтения молитвы «Шма» мы произносим: «И люби Ãвайе, Б-га твоего… всеми силами своими». «Всеми силами своими [меодех, от меод – очень]» означает очень сильно, также «и всем имуществом своим», поскольку готовность отказаться от денег указывает на силу любви. И подробнее, “всеми силами своими” – означает не только отказаться от денег, но и от всех своих «сокровищ» – всего, что у меня есть. Не от каждого требуется в действительности выстоять в таких непростых испытаниях, и мы молимся, чтобы Всевышний не посылал нам тяжелые испытания и искушения (которые могут привести к позору), но от каждого требуется быть готовым к такому саможертвованию, если понадобится. В определенном смысле мы все преданные солдаты в армии а-Шема, и у всех есть необходимое качество самопожертвования, чтобы победить в войне добра и справедливости.

Практическое упражнение: Насколько мы готовы пожертвовать собой, чтобы успешно выполнить свою миссию? Когда будем читать в следующий раз «Шма», дойдя до слов “всеми силами своими”, давайте попробуем подразумевать это на самом деле: быть готовыми отказаться от всего, если понадобится.

29-й день Омера. Немного потеснимся. Хесед hода.

Основное значение свойства hод в душе – признание, как например, признание вины, и благодарность или признательность. Оба значения отражают внутреннее ощущение человека, замыкающегося в себе. Однако, для исправления душевных качеств прежде всего необходимо проявлять хесед-милосердие, относясь с любовью и терпением к ближнему. Что же таким образом представляет собой хесед hода?

Раскрытие хеседа в hод – представляет собой в сущности умение уступить место другому. У нас есть грубое естественное стремление заполнить собою весь мир, подобно маленькому ребенку, ощущающему только свое собственное существование. Свойство hод в душе позволяет нам признавать, что есть и другие люди, нуждающиеся в нашем внимании, хесед hода – любовь, исходящая от нас к людям, благодаря этому признанию.

Сфира хесед получает силы от хохмы, расположенной над ней. Один из ответов мудрецов на вопрос “Кто мудр?” – “тот, кто знает свое место”. В этом контексте можно переосмыслить ответ заново, и объяснить, что важно «знать место другого». Мудрый прежде всего стремится освободить место для других, и таким образом, находит свое место: то, что осталось после того, как он предоставил всем место…

Большинство учеников рабби Акивы умерли в период подсчета Омера из-за “неуважения друг к другу”. Именно в этот период от нас требуется уважение к другим, предоставления ему подобающего места. Рабби Акива сказал: «”Возлюби ближнего своего, как самого себя” – это великое правило в Торе», – но если ты не уважаешь своего ближнего, как полюбишь его? Ты должен признать, что у него есть место, а затем сможешь полюбить его – хесед hода.

Практическое упражнение: Действительно ли мы умеем предоставить место тем, кто вокруг нас? Или, возможно, мы склонны рассматривать их как картины, украшающие наш мир? “Возлюби ближнего своего, как самого себя” – относись уважительно к нему.

30-й день Омера. Что есть в нем и нет во мне? Гвура hода.

В период отсчета Омера мы стараемся исправить грех учеников рабби Акивы, для этого необходимо относиться с уважением друг к другу – освобождая место ближнему. Но нередко мы обнаруживаем, что нам что-то мешает оставить ему свободное пространство, и это что-то – мы сами. Хотя мы уже не дети и понимаем, что в мире, кроме нас, есть еще люди, и все же нам кажется иногда, что нет никого удачливей нас. Что уж может быть у других лучше, чем у меня?! Вот и получается, что у того другого, действительно нет никакого места и никакой особой роли. Может быть, так думал каждый из учеников рабби Акивы: «Ведь я учился у самого лучшего раввина, он очень много восхищался мною… что же может быть такого в моих друзьях, чего нет во мне!?»

Тут нам на помощь приходит гвура hода: чтобы на самом деле уступить другому место мы должны воспользоваться ограничивающим свойством гвуры – признать, что мы не совершенны и что несомненно у кого-то другого есть лучшие качества, чем у нас. В Трактате Авот говорится: «с кем бы ты себя ни сравнивал, отдавай ему предпочтение». В учении хасидизма объясняется, что к этому можно прийти на основе понимания, что «каждый совершенствуется благодаря влиянию окружающих», то есть у любого человека есть свое уникальное и особое качество, которого нет у других. Так например при изучении Торы и крупнейший мудрец должен помнить, что и у самого простого еврея есть его доля, которую только он может раскрыть – его «буквы» в Торе.

Все это вызывает в нас большую радость. Ведь такое признание действительно сопровождается чувством благодарности и добрым взглядом на окружающих. Слава Б-гу, создавшему мир, в котором так много людей, каждый из которых представляет собой нечто уникальное и неповторимое в своем роде, каждый по своему, и как прекрасно, что это так.

Практическое упражнение: Подумайте честно: есть ли среди людей, встречаемых вами, те, кто производят впечатление, будто в них нет ничего хорошего (из всего того, что есть в нас)? Выучим наизусть важный принцип: “каждый совершенствуется благодаря влиянию окружающих” и подумаем о том, что у каждого человека есть что-то совершенное, чего нет у других.

31-й день Омера. Ореол величия. Тиферет hода.

После того, как мы поняли, насколько важно признавать место ближнего (хесед hода) и оставлять ему свободное пространство, используя ограничивающее свойство гвуры hода, мы подходим к тиферету hода – величию и особой красоте, присущим обеим сфирот. Фактически тиферет и hод – синонимы, близкие понятия (как мы видели в hоде тиферета). И все же между ними есть различие: тиферет – сама красота, а hод – сияющая оболочка вокруг, называемая сегодня «ореол».

Написано в Торе, что после того, как Моше Рабейну спустился с горы Синай, он удостоился того, что его лик стал излучать свет – “лицо его стало светиться”. Не сказано, что облик был прекрасен, а что лицо в буквальном смысле сияло, и подобное рассказывается в книге Зоар о рабби Шимоне Бар Йохайе. Моше Рабейну и рабби Шимон – единственные, исключительные в своем роде праведники, но даже в наше время мы можем встретить людей, лица которых светятся.

Этого величественного свечения удостаиваются исправившие в себе качество благодарности- hода, являющегося глубокой признательностью к тому, что выше нашего обычного восприятия, на основе смирения, внутренней скромности и уважения каждого человека, подобно Моше Рабейну, “самого скромного из всех людей”. Ведя себя смирено именно так, мы притягиваем к себе сияющее великолепие, которое как корона на голове. Именно самые скромные люди удостаиваются самого яркого величия. Они сами с удивлением обнаруживают, что обрамлены величественным ореолом.

Практическое упражнение: Встречали ли Вы когда-либо человека, лицо которого “светится”? Разумеется, да, просто попытайтесь вспомнить. Это не должен быть известный человек, наоборот, для простого и скромного человека это подходит больше. Чему мы можем научиться у таких людей?

32-й день Омера. Проигрывать Б-гу. Нецах hода.

Сфира hод, среди прочего, является парой сфиры нецах. В то время как сфира нецах воплощает собой желание победить и достичь успеха, сфира hод связана с умением признавать поражение. Они, как две чаши весов или две ноги в организме человека, работающие с идеальной координацией: нужно уметь, как выигрывать, так и признавать проигрыш и важно научиться находить баланс между ними.

Сочетание нецах внутри hода – своего рода потеря, которая в сущности победа. Другими словами, иногда проигравший является настоящим победителем. Когда это бывает? В наших отношениях со Святым, благословен Он. Перед Б-гом признание того, что мы готовы потерять, должно быть фундаментальным. Причина в том, что часто наше естественное желание все еще недостаточно «очищено» и зрело, и может идти вразрез с волей Всевышнего (и, следовательно, плохо для нас). Быть всегда готовым проигрывать Б-гу – это согласиться изменить наше естественное желание на соответствующее Его воле. Об этом сказано в Пиркей Авот: “Подчини свои желания Его воле”.

Такая “потеря” на самом деле оборачивается победой. Когда наша воля соединяется с волей Творца, она в сущности соединяется со своим Верхним корнем, получая колоссальную, бесконечную мощь для успешного изменения реальности. Таким образом, после “Подчини свои желания Его воле” заканчивает Мишна в Пиркей Авот: “чтобы Он подчинил твоей воле желания других”. Проигрывающий Б-гу на самом деле побеждает.

Практическое упражнение: Иногда мы слишком упорно стоим на своем. Мы уверены, в том, что точно знаем, как должно быть, и все должно следовать согласно нашему пониманию. Теперь, мы постараемся немного расслабиться, и понять, что не все «у нас в кармане». Иногда стоит проиграть, а лучше всего проигрывать Всевышнему.

33-й день Омера. Искра Б-га в человеке. hод hода.

Лаг ба-Омер – hод hода – сама сущность сфиры hод, проявляющаяся в простой целомудренной вере. Во все хорошо понятное и постигнутое нашим разумом нет необходимости верить – мы просто воспринимаем это интеллектом. Но есть нечто большее, чем интеллект, более высокий уровень, который наш разум вообще не в состоянии постичь, и это вера. Таково наше отношение к Святому, благословен Он: нам, несомненно, заповедовано познавать Б-га, постигая Его все больше и больше разумом, но есть уровень, который выше любого нашего восприятия и постижения. Сам Творец непостижим сознанием (ведь Он изобрел разум …), поэтому мы просто верим в Него, что связано с силой признания сфиры hод.

Бааль-Шем-Тов учил, что также, как мы искренне верим в Б-га, так должны верить в каждого еврея. Другими словами, каждый еврей – сын Святого, благословен Он, «дети вы Ãвайе, Б-гу вашему», и подобно тому, как душа ребенка является частью отца, в душе каждого еврея есть доля Святого, благословен Он, “буквально части Б-га Свыше”, как искра огня от большого костра Лаг ба-Омера. Поэтому hод hода включает в себя вместе с верой в Б-га и веру в Его любимых сыновей, всех евреев во всем мире.

Сегодня праздник Лаг ба-Омер, и мы радуемся вместе с рабби Шимоном Бар Йохайем, велевшим нам радоваться и веселиться в этот день –в день годовщины его ухода из этого мира. Часто радость Лаг ба-Омера “захватывает” больше всего как раз простых евреев, которые «зажигаются» на нее, подобно костеру Лаг ба-Омера. Причина в том, мистика и Каббала рабби Шимона раскрывает силу простой веры, что над и за пределами любой мудрости разума.

Практическое упражнение: Возможно, Вам трудно встать на ноги, чтобы танцевать вокруг костра с пением “Бар Йохай нимшахта ашреха“? Это “не подобает” таким умным, как мы? Если это так, мы срочно нуждаемся в инфузии простой веры в Святого, благословен Он, что выше всех премудростей. Пойдем танцевать!

34-й день Омера. Умей благодарить. Йесод hода.

Одной из наиболее важных и первых основ, необходимых для улучшения характера, является выражение признательности: не будь неблагодарным, помни, что нужно сказать спасибо. Открывая утром наши глаза, мы говорим “благодарю Тебя”, и в продолжение всего дня после этого мы должны помнить, что нужно благодарить, говорить спасибо Всевышнему и каждому, кто делает нам добро. Ничто не считается само собой разумеющимся и ничего на самом деле нам не полагается.

Выражение признательности является также основой любых хороших отношений между людьми, ключом к созданию настоящей связи с ближним. Не умеющий быть благодарным остается замкнутым в себе человеком, как будто бы ни в ком не нуждающимся. Но благодарный и говорящий спасибо открывает свою душу перед другим, может дойти до создания внутренней связи заключения союза (подобной брачному союзу). Это сочетание йесода с hодом, поскольку умение создавать связь и заключать союз имеет отношение к сфире йесод.

Взаимная привязанность и заключение союза приносят свои плоды (подобно новорожденному от брака). Когда мы благодарим от всего сердца, а не просто из вежливости, происходит нечто, описываемое как «слова, выходящие из сердца, входят в сердце и оказывают надлежащее воздействие»: произнесение благодарности находит (подобно эху) верный отклик (hэд – эхо, отклик – пишется также, как и hод) в сердце другого и возникшая связь приносит свои плоды. Перед нами еще одно значение слова hод – от hэд. Взаимная благодарность вторит, подобно эху, еще и еще раз.

Практическое упражнение: Всегда ли мы помним быть благодарными? Даже за самое тривиальное одолжение, даже если оно кажется само собой разумеющимся – никогда не забывайте говорить спасибо. Это также первый «tip» для счастливых супружеских отношений.

35-й день Омера. Признание царя. Малхут hода.

В чем разница между Шаулем и Давидом? Когда пророк привел царю Шаулу доказательства его вины, он пытался сначала оправдываться. Но когда пророк указал Давиду на его грех, Давид немедленно признал его, сознался и сказал: “я согрешил против Б-га”. Поэтому царство Шауля прекратилось, в то время как Давид удостоился того, что его царство будет вечно. Царь это не тот, кто непогрешим (нет таких), но тот, кто умеет признать свою ошибку и свой грех. Это качество начиналось с Йеуды, признавшемся о своем поступке с Тамар, и зачем эту черту унаследовали потомки Давида. Признание-исповедь – выражение сфиры hод, и признание царя – малхут hода.

Мы говорили, что hод означает также свет и сияние, ореол вокруг головы. Такого ореола заслуживает достойный царь-лидер, как сказано о царе Шломо, что Всевышний дал ему «царское величие» (что напоминает малхут hода). Этот свет прямой результат признания и исповеди: царь знает, как смирять себя перед Б-гом. Такой лидер, умеющий признавать, признаться и делать тшуву (покаяться) – нравится, он краса и великолепие в глазах каждого. Об этом сказано: «если (ашер) вождь согрешит» и толковали мудрецы: «блаженно (ашрей) поколение, вождь которого от всего сердца приносит искупление за свой грех».

Как уже упоминалось, каждый из нас является «царем» в своей области влияния. Именно там у нас есть тенденция не выявлять наши слабости, ошибки и грехи. Теперь мы узнали, что наоборот, истинная власть умеет признаться, сделать тшуву (покаяться) и исправить, и именно это свойство делает ее красивой и яркой.

36-й день Омера. Цельная любовь. Хесед йесода.

На еврейских свадьбах поют: «Еще будут слышны в горах Иудеи на улицах Иерусалима … ». На этой неделе мы будем много говорить о свадьбах, так как сфира йесод создает истинную и прочную привязанность и внутреннюю связь, подобную брачному союзу между мужчиной и женщиной.

Наш первый шаг в сфире йесод – хесед йесода. И поскольку внутреннее свойство милосердия-хеседа – любовь, то теперь в подходящей обстановке сфиры йесод любовь превращается в настоящую и цельную, включающую в себя взаимную ответственность. Все любят любить, но не все понимают, что любовь, если она настоящая, стремится прийти к заключению брачного союза – постоянной связи, подразумевающей взаимную приверженность друг другу двух любящих сердец.

В Торе говорится: “Поэтому оставит мужчина отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и станут одной плотью” – не “и полюбит свою жену”, а именно “и прилепится”. Приверженность – вершина любви. Те, кто любит, но не хочет оформить отношения законным браком, достигнув сфиры йесод, остаются с любовью “воздушной” и бесплодной, и не «прилепляются» на самом деле друг к другу, а остаются замкнутыми в самих себе.

Любовь и преданность воплощаются в полном объеме, когда осуществляется: “и станут одной плотью” – при рождении общего ребенка. Почему, когда мы видим маленького ребенка, у нас просыпается естественное желание проявить к нему любовь? Ребенок радует глаз, потому что он плод совершенной любви между его отцом и матерью, и он пробуждает ее в окружающих.

Практическое упражнение: Насколько мы отождествляем любовь со взаимными обязательствами? Обязательство – испытание истинности любви, проверяющее, способна ли она перейти от разговоров к действию. Сосредоточьте свои мысли на том, что для любви необходима взаимная приверженность, и у вас появятся силы найти свою любовь и удержать ее.

37-й день Омера. Преодолеем сообща. Гвура йесода.

Наши отношения проверяются на прочность в трудные периоды совместной жизни. В первый момент, когда пара стоит под хупой и все наполнено любовью и милосердием, хочется провозгласить, что между нами всегда будет та же любовь, что возникла в начале. Но разве в этом нет хоть доли сомнения? Сейчас все выглядит ярким и многообещающим, и хорошо, что так, но, вероятно, позже еще будут трудности. Ничто не является совершенным, и нет ровных дорог – без изгибов и поворотов, без взлетов и падений ничего не происходит.

Если не настроиться заранее на непредвиденные осложнения, есть опасность, что когда будет трудно, мы откажемся продолжить наши отношения. Но если мы хотим, чтобы наша связь была настоящей и стабильной, мы должны пообещать самим себе: «что бы ни случилось, останемся по-прежнему вместе, с Б-жьей помощью, вместе преодолеем все трудности». Это раскрытие гвуры йесода – работы по преодолению преград, необходимой для сохранения брачного союза.

Как объясняется тот факт, что свойство гвуры отождествляется с действием разделения и разобщенности? Заключение союза в Танахе происходило посредством разделения и рассечения чего-то одного на две части (как пакта между частями). Это символизировало, что подобно тому, как две части – от одного целого, так и две стороны, заключающие союз, становятся одним целым. Благодаря общему корню души можно преодолевать трудности и уберечь наш союз даже в трудные моменты.

Практическое упражнение: Как нам поступить, если вспыхнула ссора между нами и близкими нам людьми? Остановиться на мгновение и подумать: наша дружба сильнее конфликтных ситуаций. У нас есть силы, чтобы преодолеть препятствия, с Б-жьей помощью.

38-й день Омера. Красота брачного союза. Нецах йесода.

Согласно «сухому» еврейскому закону освящение брачного союза может быть осуществлено посредством любого ценного предмета, необязательно посредством кольца. Но невозможно представить себе, чтобы жених под свадебным балдахином произнес: “вот ты посвящаешься мне этим мешком огурцов” … По традиции у народа Израиля освящение происходит именно посредством кольца, и принято, чтобы оно было золотое. Есть много секретов и намеков в обручальном кольце, но все начинается с того, что кольцо – это просто что-то красивое. Не какой-либо полезный предмет (например, огурец), но драгоценность, которая представляет собой чистую и простую красоту.

Обручальное кольцо символизирует собой красоту брака, когда мужчина и женщина, жених и невеста, становятся одним целым. Красота, великолепие, лежащее в основе брака – тиферет йесода. Настоятельно рекомендуется, чтобы женщина всегда носила обручальное кольцо – постоянное напоминание, как красивы отношения между нами, красота, хранимая в течение долгих хороших лет (как золото благородного металла).

В «основе великолепия» (йесоде тиферета) мы видели, что в браке раскрывается красота невесты и жениха. Теперь, в «красоте, лежащей в основе» (тиферете йесода), мы говорим о красоте самой связи между ними, которая выражается в кольце. Конец фразы, произносимой женихом под хупой: «в соответствии с законом Моше и Израиля» – также является частью красоты союза: супружеская жизнь согласно Торе и еврейской традиции вселяет дополнительную особую красоту.

Практическое упражнение: Возможно, мы чувствуем, что наша совместная супружеская жизнь покрылась определенным слоем «пыли». Нет необходимости ждать годовщины свадьбы, беглый взгляд на обручальное кольцо напомнит нам, как много красоты есть в нашем союзе.

39-й день Омера. Вечный союз. Нецах йесода.

В чем секрет вечности и стабильности брачного союза, «вечной основы» – нецаха йесода? Ключ – в нашей преданности. В браке мы обязуемся быть верными друг другу – я предан только тебе, я предана только тебе. Чем преданнее мы продолжаем относиться друг к другу, тем счастливее будет наш брак. В общем, нецах и йесод (вечность и основа) – понятия близкие, как фундамент здания обеспечивает ему стабильность, так и взаимная преданность действительно способствует созданию сильной и стабильной основы брачного союза.

Самым сильным выражением приверженности является клятва. Часто заключение союза включает в себя конкретную клятву или присягу, как в вечном завете, который Святой Благословенный заключил с нашими праотцами, «Вечный Израиля не обманет». Хотя в браке не обязательно поклясться друг другу в явном виде, но на самом деле это внутреннее содержание обручения и брака – клятва взаимной верности.

Чтобы глубже убедиться в исключительной важности верности, бросим взгляд на тяжелую болезнь современного мира – распад института брака и максимально высокий процент разводов. Если нет преданности и взаимных обязательств – нет стабильности, и связь становится пустой и теряет всякий смысл. На этом фоне следует углубить осознание важности заключения союза и верности: “И я обручусь с тобой навеки”.

Практическое упражнение: Стоя под хупой мы обещали друг другу быть верными друзьями навсегда. Важно помнить это чувство, и периодически возрождать его заново.

40-й день Омера. Не всё само собой разумеется. hод Йесода.

Совместная жизнь супругов, как и любая жизнь вообще, состоит из множества действий, которые мы привыкли выполнять, не особенно задумываясь. Умение действовать по привычке подобно походке, совершаемой «естественно», автоматически – и связано со сфирой hод. А нахождение благословения в рутине семейной жизни – раскрытие hода в йесоде.

Привычки могут быть очень хорошими (например привычка учить Тору), но они связаны с риском, следующим за ними: все кажется само собой разумеющимся, как хорошо налаженный механизм, и мы напрочь забываем, что есть некто, дающий нам эту благословенную рутину. Он моет посуду, а она моет пол, или наоборот… ведь мы должны поддерживать в доме порядок, что в этом особенного?! Это называется причинение ущерба сфире hод. А ее исправление посредством постоянной благодарности (hодая), на основе осознания, что не всё само собой разумеется. Хотя мытье посуды не выглядит как золотое кольцо, но и оно маленький подарок, который кто-то преподносит нам по своему желанию. Поэтому, большое спасибо!

Ощущение благодарности – как словами, так и действиями, выражающими признательность, – освежает рутину, превращая ее в последовательность маленьких сюрпризов (только будем помнить, что сама благодарность не должна превратиться в холодную формальность…). Тогда вместо серых тягостных привычек появится множество радостных моментов, hодая превращается в лучи hода-великолепия. Как приятно жить в доме, где постоянно звучит «спасибо».

Практическое задание: Ваш муж или жена уже 20 лет подряд варит для Вас каждое утро ароматный кофе (или совершает другой вид услуги). Вы помните, что нужно поблагодарить за это? Каждый день говорите «большое спасибо» заново, как в первый раз.

41-й день Омера. Давай поговорим об этом. Йесод Йесода.

С начала недели мы занимаемся вопросами, связанными с супружескими отношениями или подготовкой к ним, поскольку сфира йесод отождествляется с интимными отношениями и с брачным союзом вообще. Сегодня мы подошли к точке сути – йесоду йесода или к самому раскрытию йесода. Что является самой сутью йесода, сутью единения мужчины и женщины (или двух других людей)? Можно сказать, что коммуникация. Любой союз между двумя людьми является разновидностью разговора или коммуникации. Это причина того, что мудрецы называют интимные отношения мужчины и женщины (на «чистом языке») «беседа».

Почти все проблемы в супружеских отношениях проистекают от короткого замыкания при общении. Так объясняется, что первый грех Адама (отведывание плодов от Древа познания) был следствием взаимонепонимания: он не объяснил жене точно, что можно, а что нельзя, и она домыслила сама и продолжение всем известно… в сравнении с этим, правильное общение – чудодейственное лекарство от всех трудностей: просто говорить об этом.

Человек называется «говорящий» – это его особое достоинство. Когда мы общаемся между собой, мы пользуемся замечательной силой, данной нам Всевышним – силой речи. Правильная коммуникация – как на словах, так и на деле, пока она не превращается во внутреннюю связь между людьми.

Практическое задание: Вчера мы сказали спасибо за стакан приготовленного для нас кофе. А сегодня сядем рядом за чашкой кофе или чая и уделим пять минут совместной беседе. Можно также поучить что-нибудь вместе. Что вы на это скажете?

42-й день Омера. Всё от женщины. Малхут Йесода.

В системе каббалистических символов сфира йесод – мужчина, сфира малхут – женщина. В соответствии с этим малхут йесода – признание мужчиной преимущества женщины.
Мужчины и женщины имея различную природу, слава Б-гу дополняют друг друга. В общем, у каждого пола есть свои характеристики, специфические особенности, и именно это делает нашу жизнь интересной и сбалансированной. Но не всегда так уж легко и просто охарактеризовать каждый пол. При поверхностной оценке принято считать мужчину личностью сильной доминантной, много находящейся вне дома, принимающей решения, ставящей цели и спешащей их достичь, а женщину – интровертной, более домашней, как той, кто знает, как работать с реальностью, такой, как она есть, помещать свет в сосуды, таким образом обеспечивая стабильную основу для жизни.

И тут мудрецы поражают нас, говоря: «всё от женщины». Возможно, мужчине хочется думать о себе как о доминирующем и решающем, но в конце концов женщина по-своему влияет на мужа, направляя и формируя его. Даже когда он думает, что он решает, она уже решила, что он решит … Это хасидская интерпретация на афоризм: «умная женщина делает желание мужа» – в значении – создает ему желание.

Жених и невеста похожи на царя и царицу (в частности, слово «царица», מלכה включает в себя все буквы слова «невеста», כלה). Но, также как жених и невеста остаются в браке и после церемонии бракосочетания, так и корона царства- малхут по-прежнему на их головах. Мужчина является царем, и это хорошо и красиво, но как разъясняет Зоар: “король без королевы не король”. Над королем есть королева – женщина, королева дома.

Практическое задание: На этот раз упражнение для мужчин: попытайтесь себе представить корону на голове жены (неженатые могут думать о матери). При всем уважении к вам, в вашем доме есть королева (она это знает).

43-й день Омера. Милосердные цари. Хесед Малхута.

Последняя неделя отсчета Омера, неделя власти-малхута, является «неделей лидерства». На первый вопрос: «кто хочет быть лидером?» – можно ответить: все мы несомненно в какой-то степени хотим руководить, контролировать и определять. Это свойство заложено в генах человека, сотворенного по образу и подобию Б-га, чтобы ходить в вертикальном положении и благословленного умением властвовать над всеми существами. Стремление возглавлять и контролировать – хесед малхута – милосердие власти, и наша задача – сделать это правильным образом.

Побудительный мотив управления может быть отрицательным, грубым и низким, агрессивное бесконтрольное эго, стремящееся поглотить все, “нет мне равных”. Так описывает Каббала «царей мира Тоhу-хаоса», каждый из которых сказал в свою очередь: “Я буду царствовать (Ана Эмлох)” (и эта разрушительная сила разбила сосуды Тоhу, неслучайно написано о каждом из них: “и царствовал… и умер”).

Позитивная мотивация малхута – не для того, чтобы выразить себя, а из искреннего желания с доброй и любовью приносить пользу другим. В Каббале описано, что создание мира началось как бы с внутреннего заявления Святого, благословен Он: “Ана Эмлох” – чтобы делать добро творениям. Таким же образом Всевышний дает нам силы, чтобы мы могли творить добро, уподобляясь Ему, чтобы быть “милосердными царями”, хеседом малхута.

Практическое задание: У нас есть силы, но используем ли мы их, чтобы влиять на окружающих, принося им пользу?

44-й день Омера. Лидерство с прицелом. Гвура Малхута.

После того, как мы весь день старались быть милосердными лидерами, у нас теперь в запасе много желания творить добро. Но одного хеседа-милосердия не достаточно. Если будешь действовать, освещая все только любовью, в изобилии даря и обнимая – все будет рассеиваться и исчезать как снег в оттепель. Мы хотим, чтобы все было хорошо, даже очень хорошо, и хорошо для всех – но нам не удается конкретно это воплотить в жизнь. Что на самом деле нужно, как действовать, и с чего начать?

Тут нам на помощь приходит гвура малхута, чтобы дополнить хесед малхута. Одним из наиболее важных свойств гвуры-строгости является умение сконцентрироваться, сфокусироваться. Если рассеянный свет любви служит общим фоном, то гвура его всегда фокусирует. Царь и лидер – а каждый из нас имеет свою область влияния – обязан обладать умением концентрации и фокусировки: изучить, что представляют собой в действительности точные потребности людей, о которых заботится, что нужно сейчас, а что понадобится в будущем.

На следующей неделе мы празднуем Пятидесятницу – Шавуот – праздник дарования Торы. Сама Тора тоже дана нам «посредством гвуры». Хотя Тора наполнена хеседом, но способность сконцентрироваться и решить, что делать, приходит от силы гвуры, гвуры малхута.

Практическое задание: Умеем ли мы фокусировать наши добрые желания, или остаемся с большим количеством хороших намерений, которые так и не удостаиваются быть реализованными? Не стоит недооценивать детали. Внимание – ключ к успеху.

45-й день Омера. Королевская красота. Тиферет Малхута.

В чем особенность царской красоты, тиферета малхута? Не только прекрасен облик самого короля, “царя в красоте его”, но и всё королевство в целом очаровывает своим великолепием. Понятие красоты связано с гармонией и слаженностью, когда царство функционирует, как полагается, красота проявляется как бы сама собой: король – глава, под ним есть вице-король, которому подчиняются его служащие и так далее – целый конгломерат, хорошо организованный и циркулирующий, подобно лагерю сынов Израиля в синайской пустыне, описанному в Пятикнижии Бемидбар, “каждый в лагере своем, и каждый при знамени своем”.

В царстве происходит движение не только сверху вниз, в виде приказов и инструкций, но и снизу вверх: даже самый простой гражданин влияет на самого царя, согласно каббалистической концепции «отраженного света», ор хозер. «Нет царя без народа», и даже обычный человек с улицы добавляет свою уникальную красоту королевству.
Каждый из нас должен быть в первую очередь царем над самим собой. В Каббале написано, что слово מלך (царь) – аббревиатура מוח-לב-כבד (мозг-сердце-печень). Это «царство» внутреннее, оно должно властвовать в самом человеке: мозг – разум, стоящий во главе; под ним – сердце, мир эмоций; и ниже печень, представляющая самые низкие естественные потребности. Настоящий царь тот, у кого разум властвует над его эмоциями, а чувства над потребностями, но с другой стороны, он умеет прислушиваться к голосам, идущим снизу, их нуждам и чувствам. Его уникальная личность излучает особую красоту, тиферет малхута.

Практическое задание: Прочтите пожалуйста описание лагеря сынов Израиля в сегодняшней недельной главе Бемидбар. Можно полюбоваться хорошо организованным лагерем и подумать о том, какая красота раскрывается в каждом, когда его личное «королевство» управляется как полагается.

46-й день Омера . Все под контролем. Нецах малхута.

Наше лидерство проходит проверку в период кризиса. Сравнительно легко управлять и «прокладывать путь» в мирное время, когда все гладко, понятно и идет по заранее расписанному плану. Но когда есть шок, хаос и возникает угроза существующей системе, можно «потерять голову». Что делать? Именно тут проявляется истинное величие лидера, раскрываются его спрятанные доселе самобытные силы, и он вселяет атмосферу уверенности: “все под контролем”. Это нецах малхута – мощная сила царя-лидера, умеющего преодолеть трудности и выигрывать.

Когда царь Шауль оказался под давлением, он потерял контроль, и, следовательно, потерял власть (см. Шмуэль 1, глава 13). Однако о царе Давиде, в одном из самых трудных его периодов, сказано: “и подкреплял себя Давид (упованием) на Ãвайе, Б-га своего” (там же, глава 30). Эта сила, нецах малхута, не от гордости и бравады, а от упования на Всевышнего, внутреннего свойства сфиры нецах. Если Б-г дал мне это испытание, значит, он дал мне и силы, чтобы выстоять в нем! Только так удается “держать голову”, и с Божьей помощью найти совет, как лучше действовать и добиваться успеха.

Действительно, переход от царства Шауля к царству Давида отмечен словами “Вечный (нецах) Израиля не обманет”: царь Давид проходит трудности и падения, и все же он получает советы Свыше и проявляет смекалку, потому что уповает на “Вечного Израиля”. Когда лидер предстает перед народом в образе уверенного победителя, он наделяет их мужеством, и все «прилепляются» к его чувству уверенности.

Практическое задание: Возможно, мы склонны терять контроль в моменты стресса? Если так, пожалуйста, сделайте глубокий вдох. Это испытание и у нас есть силы выстоять в нем. Не терять контроль – у Вас есть силы, и Вы можете отражать их Вас окружающей среде.

47-й день Омера. Подходящая корона. hод Малхута.

Кто на самом деле достоин быть лидером? Можно делать различные тесты, но после всех исследований, в конечном счете, есть что-то неизмеримое в самом выборе. Какое-то внутреннее чувство говорит нам: вот этот человек! Царская корона так ему подходит, будто она ждала только его. Это hод малхута – величие царства, как королевская аура, излучающая (всем своим блеском), что все ее признают, “Йеуда! Тебя восхвалят братья твои”.

Мудрецы говорят, что у царей Дома Давида была особая корона: “каждому достойному Царствия была пригодна [корона точно подходила к его голове], а каждому недостойному Царствия не была пригодна”. В более широком смысле, не только золотая корона, но и сама должность “подходит” или “не подходит ” данному человеку.

Да и сегодня, при выборе руководства, мы, как правило, склоняемся выбирать не столько согласно способностям или платформе, но чаще (возможно, в основном) согласно нашей симпатии к кажущемуся наиболее подходящим, чтобы возглавить, кандидату. Но нужно остерегаться дешевого популизма, блестящего ореола знаменитости, и искать подлинные ценности. Так описан выбор царя Шауля, который был “скромным” (настолько, что его искали, чтобы помазать на царство, так как он спрятался), и вдруг все увидели, что именно он достоин быть царем: “на голову был он выше всего народа”.

Практическое задание: есть ли у нас внутреннее чувство опознавать подлинного лидера?

48-й день Омера. Царь и цадик. Йесод Малхута.

«Праведник – основа мира»: сфира йесод связана как с образом праведника в целом, так и с образом выдающегося цадика, живущего в каждом поколении, в частности. Итак, йесод малхутаозначает праведник, что в лидере. Является образ царя образом праведника? Не обязательно. Царь и цадик могут быть двумя разными людьми, но царь должен быть связан с праведником. Это йесод малхута, поскольку свойством йесода является умение устанавливать связь, и в частности, быть приверженным определенному праведнику.

Хотя царь стоит во главе правящей пирамиды, он признает авторитет верховного духовного руководства, как видно из описания мудрецами царя Давида, преклонявшегося перед своими учителями. Достойный царь подчиняется указаниям Синедриона, слушая слова Пророка, и почитает мудрецов, как пишет Рамбам: “мицва для царя – уважать мудрецов Торы”. Это связь, конечно, зависит от степени смирения царя, которая не противоречит его вознесенности над народом.

Как йесод («основа») обеспечивает прочность здания, так и связь лидера с праведником обеспечивает ему стабильное руководство, благодаря преданности цадику, доброму и честному человеку.

Практическое задание: Там, где мы сами являемся лидерами-руководителями, будем помнить, что наш статус еще не гарантирует, что мы все делаем хорошо. необходимо быть связанными с праведником, «духовным руководителем», с которым можно советоваться по важным вопросам.

49-й день Омера. Царство Небесное в царстве земном. Малхута Малхута.

Накануне праздника Шавуота, Пятидесятницы, когда творожный торт уже в холодильнике, и наше путешествие подходит к концу. На этой неделе малхута мы узнали о лидерстве и исправленном царстве, и сейчас появляется собственной персоной само царство – малхута малхута– как в строфе: “Давид, царь Израиля [хай векаям] – живой и сущий” – он родился и умер в Шавуот.

Ведь для чего мы сюда шли? Что дает нам лидер-царь, кроме того, что он наводит необходимый порядок в обществе (что очень важно само по себе)? Секрет кроется в последнем дне, малхуте малхута: так как в царстве земном, во главе которого стоит царь из плоти и крови, проявляется Царство Небесное. На самом деле, еще прежде, чем мы назначаем лидера, мы должны короновать над нами Святого, благословен Он (как мы это учим из повтора в строфе “ты должен поставить [сом тасим] царя”). Внутренним свойством сфиры малхут является смирение – сам властвующий царь стоит перед Б-гом в благоговенном смирении, без каких-либо внешних поз, и таким образом ему удается отражать для нас Царство Б-га.

Но звучит ли это реалистично? Насколько велико расстояние между современной политикой и властью, которая бы действительно представляла Святого, благословен Он. И все же, народ Израиля продолжает верить в приход Машиаха, который одновременно и праведник и царь, и его царство излучает мир и истину, справедливость и мудрость, изобилие и благословение, и свет святости всему человечеству. Царство Машиаха – Царство Б-га, и эта связь между царством земным и царством Небесным гарантирует долгожданный мир.
Даже мир в маленьком царстве каждого человека, мир в его доме и семье, все это следствие появления царства Б-га в нашей среде: “и даст тебе мир”. Всем мира и счастья!

Практическое задание: Что мы делаем, чтобы наше маленькое царство было достойно называться Царством Б-га? Накануне праздника Шавуот дадим обещание самим себе, что будем делать как можно больше для того, чтобы наш дом стал домом святости, Королевским институтом Б-га, и тогда мы удостоимся мира.

50-й день. Праздник Шавуот. Великая радость. Шаар а-нун.

Мы завершили подсчет Омера, сорока девять дней, в течение которых мы старались исправлять характер – семь сфирот от хеседа-доброты до малхута-власти, представляющих также качества души, связанные в основном с нашим эмоциональным миром. В ночь самого праздника Шавуот на деле мы больше не отсчитываем, и все же сказано в Торе: “отсчитайте пятьдесят дней”, и, следовательно, в Шавуот есть некий подсчет. Что имеется в виду?

Вслед за семью сфирот, с которыми мы имели дело, идет сфира бина, которая включает в себя “пятьдесят ворот бины” – так же, как пятидесятый день Пятидесятницы. То есть, после того, как мы преобразовали наш эмоциональный мир, относительно экстравертный, мы поднимаемся на более высокий уровень, интеллектуальный, представляющий собой сфиру бина. Здесь подсчет происходит как бы сам собой, сегодня посчитаем, что мы должны принять Тору (говорящую с нами на языке разума-бины). Внутри “шаарей бина” пятидесятых ворот, называемых также шаар а-нун– познание о Б-ге, подобное сильному потрясающему переживанию во время дарования Торы на горе Синай, где Б-г открывал Себя нам, провозглашая: “Вот я” – “Я Ãвайе, Б-г твой”.

Внутреннее ощущение сфиры бина – радость-симха-שמחה. Итак, после того как мы закончили «исправление сердца» при подсчете Омера, мы не погружаемся в низменное самодовольство (разрушающее то, что было сделано), а просто радуемся – радуемся самому празднику, этому хорошему дню, радуемся получению Торы. Само слово «пятьдесят» חמשים при изменении порядка букв в нем превращается в «радуемся» – שמחים. С праздником!

Автор: Раввин Ицхак Гинзбург

Перевод: Адасса Кочубиевская

ИСТОЧНИК